“如何逃離？”國王又問。
“當然是放下，”如意聲法師道，“作為國王，逃離的方法應該有很多，但每一條都不離‘放下’二字。”
“如意聲大師所言甚是，”玄奘深有同感地說道，“很多年前，中原有一位君王，虔信佛法，數次舍身入寺，要大臣用重金去贖。卻終因不能放下，而難以獲得解脫。”
“本王也曾這麼做過，”迦畢拭王道，“每年都造一尊一丈八尺高的銀佛像；延請遠近的名僧，建立戒壇；還定時召開無遮大會，用自己的財富來周濟國中的貧困者和鰥夫寡婦。法師認為，這樣都無法獲得解脫嗎？”
“所謂解脫，便是解除羈絆，”玄奘道，“可若是執著太多，不肯放下，等於自己又給自己增加了羈絆，豈非南轅北轍？”
“正是如此，”如意聲法師點頭道，“老衲當年離開王宮的時候，始終不明白這個道理。當時，我在雪山上給自己築了一座石屋，出門滿目皆雪，不見一人，希望籍此來撲滅心中的煩惱之火，可是，很多年過去了，我卻始終沒有找到解脫的感覺。現在看來，我執著於這種寂靜清寒和出世的體驗，難道不是一種羈絆嗎？”
“那麼，大師何時明白這個道理的？”國王茫然問道。
“直到有一天，我讀了龍樹菩薩的書，”如意聲法師道，“龍樹菩薩說，涅槃與空是等同的，但不是要出離世間，而是大徹大悟後對世間進行返觀而有的新體驗，是對世間、對一切有情的關注。”
“這便是大乘菩薩的說法呀，”國王感慨地說道，“那麼，涅槃究竟是如何界定的呢？”
幾位法師沉吟不語，他們在想，該用什麼樣的語言向國王講清這個概念。
經過片刻的寧靜後，玄奘答道：“涅槃是我們的理想歸趣。涅槃有三德，即法身、般若和解脫。無感不應是為法身；無境不照稱為般若；無累不盡謂之解脫。所以涅槃即是世間，出世便是入世。”
看到國王在認真傾聽，玄奘接著說道：“大王須知，真正的涅槃是離言絕相的，任何界定無非都隻是譬喻而已，如同指月的手指，不可執著。除此之外，時間帶給人的認識無非是一些世俗的經驗，這些經驗都是虛妄的感受，真正的解脫便是明白這一切皆是虛妄。”
聽到這裏，國王默默點頭，若有所思。
這國王看來悟性很高，玄奘便試著同他講起了唯識：“由於有了虛妄的感受，人們才談論時間、自我，以及諸般事物。這些可以言說的東西都是依賴於識而變生出來的。識總共隻有三種，其一為能異熟的識，其二為能思量的識，其三為能明了區別對象的識。而含藏和異熟一切種子的是阿賴耶識。”
“這個本王知道，”迦畢拭王道，“在梵文中，‘阿賴耶’是儲藏的意思。”
“大王說得極是，”玄奘道，“阿賴耶識常與意識活動及意識的對象之間的關聯與接觸、警覺或注意、感受、思想、意誌等五種心的屬性相對應，但並不因此產生愛憎之類的情感感受。它本身的品性是沒有染汙的，也不會先決地確定善惡，它隻是在無意識的狀態下接受前六識對它的影響——接受善的影響，形成善的種子；接受惡的影響，形成惡的種子。五種心的屬性也是這樣，它使潛在的意識變為現行的意識，又使現行的意識變為潛在的意識。”
“難道識都是不能思量的嗎？”國王又問。
“能思量，”玄奘答道，“這樣的識被稱為末那識，它依仗阿賴耶識，並以其為意識活動的對象，思量是它的基本特征，這也是自我意識。”
“原來如此。”國王若有所思地點頭道。
玄奘道：“四種煩惱總是伴隨末那識，因而末那識是染的，會障礙善的意識的形成，但它除了產生自我意識外，並無其它的行為，所以它本身是不定的。四種煩惱與生俱來，生而有之，隻有到了能像阿羅漢那樣取得滅定的精神境界和徹底超脫世界時，它們才不存在……”
聽了這些理論，國王甚是歡喜，並且立即想到要與眾人分享。於是，他決定召開法會，雲集眾僧，請大唐高僧登上法座，為眾僧講說佛法。
這樣的場麵，是玄奘再熟悉不過的了，不同的是，這裏的佛法本就熾盛，與會眾僧有很多是各國各部之權威，因而不需要講什麼基礎佛法，玄奘選擇了近日常習的“八識”一說，侃侃而談——
“人有八識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識和阿賴耶識。前七識都有產生、發展、毀壞和滅亡的時候，隻有第八阿賴耶識的‘我’，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪回天上人間，是永恒不會消滅的。
“阿賴耶識就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。它是生命真正的主人，生命的業力流轉，絲毫不差。
“阿賴耶識含藏並轉化為一切存在的現象，以得成五重觀法，最後的目的是完成解脫的過程，即由有漏而無漏，由染而淨，轉識成智。隨修證者由淺至深的實踐，而有層次漸高的四種智慧：成所作智，妙觀察智，成就平等性智，大圓鏡智。一旦證得大圓鏡智，至此則入佛位了……”
與會眾位法師，有學大乘的，有學聲聞、緣覺的，其中很多人也算是各地著名的僧界領袖，他們互有門戶之見，學不兼通，大小各別。對於這位東土法師的說法，很不以為然，紛紛提出疑義——
“法師所講的佛法，一會兒聲聞乘，一會兒緣覺乘，一會兒又是大眾部菩薩乘，法門也各自不同，這樣的修行有何用？又如何能使人信服？”一位老僧起身問道。
玄奘道：“三乘法門皆是世尊親口所說的經典，怎能說沒有用？”
“你這樣混淆大小乘，聲聞、緣覺，是為謗法！”那位老僧怒氣衝衝地說道。
玄奘道：“經中有雲，若有人說此法是，彼法非。如是說者，亦名謗法。”
老僧一愣，他知玄奘引用的是“聖言量”，心中不服，卻也不知如何反駁，隻得怒斥道：“照你這樣說來，這誦經、持咒、念佛也可以同時修持了？”