勸君做一個“榮辱毀譽不上心”的沒事人、清閑漢吧！
2.沉靜是美質
呂新吾說：“沉靜是美質。”“沉靜”一詞是作者用來表達他所描繪的理想人物形象中，最重要的字眼。他又說：“這樣的人，他的內心是很沉穩的。有的人，當自己無聊寂寞的時候，或是遭遇到什麼難題，便會無法克製地喋喋不休，大發謬論。這種人，即使本身非常孤傲，也不能稱得上是一個有德行的人。”
這段話對現代人啟發很大，尤其是“遭到什麼難題……”以下這一段，對很多有此毛病的人尤其有訓誡作用。身為一個社會中的分子，想要盡到自己的本分，首先必須培養“沉靜”的品質。我們都會有這樣一種感覺，沒有一個時代比現在所失去的“沉靜”的品質更為嚴重。
從前在英國國會開會時，曾經有一個在野黨的議員，做了一段長達三十分鍾的質詢演說。當他結束質詢後，上台的首相隻用了一句“是的，先生”來回答。這位首相確實具備了呂新吾所說的“沉靜”的美質。因此，他的內心十分沉穩，比起那位質詢演說的在野黨參議員，在修養上高出一籌。
荀子也說過：“言而當知也，默而當知也。”即由發言而論及核心，可謂“知”；保持沉默同樣能達到核心的，也可以稱得上“知”，他所要表達的意思是，無論雄辯或沉默均是相同的。有時候毋需開口說話，利用表情、眼神、舉止、態度等等，也能充分地表達意念而接觸到核心。現實社會複雜多變，有時候不開口比開口更有效，所謂“沉默是金”，利用沉默的效果，往往會產生令人意想不到的效果。正所謂“此時無聲勝有聲”。
3.隨遇而安，無禍即福
大丈夫不論得不得誌，皆能恬然處之。孟子說：“窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身觀於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”在不得誌的時候也不忘記義理，在得誌的時候更不違背正道。孟子還認為君子是不受外界動搖的，隻要不做欠缺仁德、違反禮義的事，則縱使有什麼突然降臨的禍患，也能夠坦然以對，不以為禍患了。
孟子本人不僅坐而言，而且早已起而行，達到那種境界了。有一次，公孫醜問他：“倘若夫子做到齊國的卿相，得以推行王道政治，則齊國為霸諸侯、稱王天下，也就不算什麼稀奇事了。可是當您實際擔負這項重職時，也能夠做到毫不動心的境界嗎？”
孟子回答：“是的，我四十歲以後就不動心了。”那麼，如何才能達到這個境界呢？孟子列舉了兩個方法，即“我知言”與“我善養吾浩然之氣”。
所謂“知言”是指能夠理解別人所說的話，同時也能明確地判斷。《孟子》中講，“聽到不妥當的話，就知道對方是被私念所蒙蔽；聽到放蕩的話，就知道對方心裏有邪念；聽到邪僻的話，就知道對方行事有違反正道的地方；聽到閃爍不定的話，就知道對方已經滯礙難行了。”換言之，擁有這種明確的判斷力，就不會被那些無關痛癢的小事所愚弄，更不會因而動搖自己的心意了。
第二，“浩然之氣。”公孫醜問孟子，何謂浩然之氣？孟子說：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”這段話的大意是，這種氣極其廣大、剛健，若能對自己所行的正道抱著相當的自信，以這種方法來培養它，就能充塞於天地之間。但它隻是配合著道與義而存在的，若缺乏道與義，則浩然之氣也就蕩然無存了。隻有在反複實行道與義時，才能夠自然而然地獲得，如果僅是偶一為之，就不可能獲得。總之，首先要對自己所從事的合乎正道之事抱著堅定的信念，然後才能產生“浩然之氣”。
在《論語》中有“孔子絕禮於陳”的故事。孔子帶著弟子們周遊列國時，在陳卷入政治糾紛中，連吃的東西都沒有，連續幾天動彈不得。最後，弟子子路忍不住大叫：“君子也會遇到這種悲慘的境遇嗎？”孔子對於子路的不滿視而不見，隻是淡淡地回答：“人的一生都會有好與壞的境遇，最重要的是處在逆境時如何去排遣它。”
荀子根據這段故事指出：“遇不遇者時也。”任何人的一生總會有不遇的時期，無論從事什麼工作，都會有和預期相反的結果。長此以往，任何人都不免產生悲觀情緒。然而，人生並不僅有這種不遇的時候。當雲散日出時，前途自然光明無量。所以，凡事必須耐心地等待時機的來臨，不必驚慌失措。相反，在境遇順利的時候，無論做什麼事都會成功；可是總有一天，不遇的時刻會悄然來臨，因此，即使在春風得意之時也不要得意忘形，應該謹慎小心地活著。
智慧金言
身處順境而不驕矜，身處逆境而不頹唐，這才是聰明人所應采取的生活態度。
大智知止，小智惟謀，智有窮而道無盡哉
譯文
大智慧的人知道適可而止，小聰明的人隻是不停地謀劃，智計有窮盡的時候而天道卻沒有盡頭。
解讀
可以說，在天理道義麵前，智計的作用終是有限的，它可以讓人得逞於一時，可若是違逆了這個大道，縱是當時不見其害，也是埋下了禍害的種子，日後終有報應。這方麵的例子舉不勝舉，從反麵也印證了智慧不是萬能的，適可而止才是智慧的核心所在。