當方能方，當圓可圓
我們知道，心不受外物的引動，就會自然的靜寂。靜寂就不受騷擾，沒有騷擾就清靜。靜就能虛，虛就能明，明就能靈，靈虛就不糊塗，必然是一副湛然而神聖圓通的樣子。靜就沒有欲望，沒有欲望就能剛，剛就能強，強就能直，直就能勇，剛強直勇，就會是一副盛大的樣子，使人不可抵禦。所以要想得到大智大慧，大徹大悟，必須從主靜做起，既然想做到浩然之氣磅礴，正氣衝天，也必須由主靜著手。
現在的東方人羨慕西方人的物質文明與科學技術發展的高水平，而西方人卻景仰東方人的純樸典雅、注重倫理和家庭關係。中華民族注重自我修養由來已久。
主靜，是賢哲士人君子的超凡入聖的入門要訣，是英雄豪傑立德立業的主要功課，也是人生中一門上乘的修養藝術。靜能養生，靜能生慧，靜中開悟，靜中明道，靜能通神化。
莊子說：“聖人的靜，就是善於固守養靜，萬物不足以攪亂他的心誌，所以能靜。”廣成子也說：“抱守神誌以養靜，形體自然端正。”《大學》中也講“不動心是最高的善。”又說：“懂得不動心而後就能鎮定，鎮定以後就能靜，靜就能安，安就能慮，慮就有所得。”就是說從止可以生定，由定可以生靜，靜又能生定，再由定可以生止。
這兩門功夫，正反貫通為一。一般地說，由靜進入比由止進入容易些。所以曆代賢人哲士多數致力於主靜之功。周濂溪說：“聖人製定的以仁義中正來主靜，是做人的至高點。所以聖人與天地合一同德，與日月合一同明，與四季合一同好壞。君子修德則吉，小人悖逆則凶。”又說：“無欲望則靜止，靜止則明朗。” “無欲則靜虛動直。”了元子說：“無念則靜，靜則通神。”所以說：心靜乾坤大，心安理數明。
人們修養了靜定階段，就能“我自無心於萬物，萬物何妨常圍繞。”心中則自有主宰，隻有一個天地，觸之不動了。所以《易經》中說：“無思，無為，寂靜不動，有靈感就會通天下。”這個寂然不動，就是心中的靜。感悟而通神，是心靈的作用。所以孟子有“不動心”的教導。
靜超天地外
唐鑒說：“靜字功夫最要緊，大程子的主靜功夫充足，王文成也是有靜字功夫，所以他能不動心。如果省察自身不慎密，見理不明，都是浮物。總之要的是個靜字。”
我們必須知道，靜能養心，靜能養神，靜能養氣，靜能養精，靜能養戒，靜能養定，靜能養慧，靜能開悟。這些都是靜字的神妙之處。哪隻是胡林翼所說的“智慮生於精神，精神生於安靜”呢?陳白沙說：“人心本體都是一個樣，隻要培養它的靜，便能大徹大悟。”“人心中容留不得一物，裝著一物便有妨礙。未動以前，不著一物便可靜虛無礙，暢然若無，感受到了才有反應。”“這個心廣博寬大，沒有內外，沒有終結，沒有一處不到，沒有一刻不在運轉。這時天地我立，萬化我出，宇宙也在我心中。”
陳白沙致力於主靜而坐以待靜。他說：“為學必須從靜坐中養出個門道來。從我到程門，都以主靜教人，晦翁隻說靜，如同伊川晚年的的教訓。”其實“敬”與“靜”兩種功夫，在人生自我修養藝術上是不可偏廢的。
“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。”在柳宗元這首詩裏，就有一種清靜境界。可以看到高雅，可以看到孤曠、獨傲、虛靈，也可以看到我同萬物無不和諧，我同天地合一的超凡境界。
近代學者梁啟超也力主養靜。他說：“每天靜坐一兩個小時，求其放心，常使清明在躬，身誌如神，夢劇不亂，寵辱不驚。他日一切成就，都基本上是這樣。
“清明在躬，就會氣質如神，天下從來沒有昏濁瞀亂的腦袋，而能夠決大計立大業。凡是大人物大豪傑，他們所承載的事，越多越重。非常有一種世界之外的世界，來培養自己的神明，久而久之，將受常人所感染，而漸漸與他們同化。否則腦髓將幹枯，智慧也日益減損。所以想做大人物的人，在自己一生中，不能無數年居在世界之外的世界；在一年中，不能無數月居於世界之外的世界；在一日中，不能無數刻居於世界之外的世界。”這裏的意思，就是提出“主靜”的功夫。因為靜中別有天地、別有世界、別有人生。靜中可以變化氣質，可以變化心性，可以變化神情。所以說：靜超天地外，不在無有中。
心靜者明
高忠憲曾經說：“靜如是，動不如是，這是氣靜。靜如是，動也如是，這是理靜。理靜，理明想靜，胸中暢然無事而靜。氣靜就是定久氣澄，心氣交合而清靜。理明則氣自靜，氣靜理也就明。兩者交資互益，以理氣本不是兩種原因。默坐澄心，體驗天理，為延平門下最高的教誨。如果是虛假地用氣靜，動就會失去，有什麼益處呢?默生澄心，體驗天理，說的是在默坐之時，這個心澄然無事，就是所說的天理。”高忠憲進而揭示出默坐澄心，要以體驗天理為入聖的直截功夫。所以龜山門下，教人靜坐中觀察喜怒哀樂未發作之前，作什麼樣的氣象?這也就是明心見性和融徹天地的不二法門。
主靜，實則要達到孟子所說的“養浩然之氣”與“不動心”的最主要入門方法。而孟子的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的境界，不是心中別有天地、別有世界、別有人生，又怎麼可能達到呢！
所以程明道教人：“人心必有止境，沒有就聽從於物，這是不動心的道理吧!”朱熹教導人說：“學者半天靜坐，半天讀書，如此三年，沒有不長進的。可以去體驗一兩個月便不相同，學者不做這種功夫，而虛度人生，太可惜了!”所以心中一靜，就會自然沒一點事發生，沒有塵沙之念，透出事業功績的世界之外，透出現實的世界之外。像這樣怎麼會不超凡脫俗，怎麼會不神智清明呢？
靜就能使心明神清，慧增開悟，神采萬千，適應方圓。以它來臨大事，處大難，解大疑，定大計，自然毫無阻礙，垂手可得!所以蕺山說：“遇事不能應付，隻有煉心法，更沒有練事法。”道家修養大法是：煉心法，煉氣法，煉精法，煉神法。全部都是以練靜為入門宗旨，也就是收放心的方法。
不論是哪一位聖賢豪傑，統治天下容易，統治人心卻難。所以禪宗鼻祖達摩說：“製心一處，無事莫辯。”製心的方法，不外乎靜坐。製隻不過稍帶有強力的意思。不像儒家所說的養心治心來得平易，來得自然。
梁啟超所說的治心要法是：“治心的功夫，必須心地潔淨，不追逐於外緣，沒有紛亂於內心，超脫於塵綱之外。心中沒有一點雜念，沒有渣滓在裏麵，就有鳶飛魚躍自呈活潑的氣象。然而我輩並非厭世脫塵之流，不得不接觸萬事萬物，誌願越多，他所接觸的事物越多，不像有道的人有自然之心，即使有秩序，就像百萬之師，而沒有主帥，號令紛亂，怎麼會不崩潰呢!所以，凡是遇事惶恐，喪失自己的操守，都是亂為之害，實要有損存養的功夫。所以古今中外的哲人，沒有不是以懇切之心作為第一大事。存養用功之法，大都以主敬主靜兩條為宗旨。敬的妙用，大都以製外為養中之助，因為我輩的德業之所以不長進，其原因雖很多，仍然不外乎是受外麵環境所牽累。受外麵環境所牽累，就是眼耳鼻舌身五官，也就是孟子所說的物交換於物吧。眼耳鼻舌身既受牽累，他的本意就會隨之動搖，也就是孟子所說的引神罷了。
“誌一就會動氣，氣一就會動誌，輾轉纏縛，主客易位，勢就不足以相敵。敬就是檢製客賊，而殺他的氣力。客力殺而後主力乃得增長，所以叫做內外交養。靜的妙用，全在於存中作為外應的根本。我輩被纏縛於這個境界，這個心受驚擾，沒有一刻來顧及。如果沒有靜坐來製約它，就會成為軀殼罷了。心有存養功夫，自然就會堅實，沒有它就會動搖。孟子的得力，在於不動心。而他的功夫，在於善養我的浩然之氣。靜坐不足，盡主靜之功，而主靜之功，必然從靜坐入門，所以前代儒人都把這個作為方便的法門。”
梁啟超的這番理論，正可以說明主靜功夫，不但可以作為入聖入哲的門檻，而且也可以作為英雄豪傑成就大事、立大業的基本要素。
心病還需心藥醫
大凡立德立功立言，總是要這個心做主，心牽掛於物便役使於物，心牽掛於名便役使於名，心牽掛於利便役使於利，心牽掛於欲便役使於欲。無所不掛，就無所不役，無所不役，就無所不病。這樣外受物欲役使，內心方寸已亂，哪裏能做半分主宰？
英雄豪傑、文人哲士，與凡夫俗子大抵相同的缺點，都在心理上有毛病。心不能靜，便無所安，心不能定，便無所守。自己的心中不能泰然處之，就會失去存養。心不能自做主張，就會失去適從。於是一亂而萬亂紛紛，一病而萬病叢生，如此無可救藥了。
賈文宿認為養生首在治心。他說：“人心本能定靜，本自泰然，怎麼會有病?惟有遇貨財則思爭奪，遇功名就想排擠，遇權勢就想攀附，遇小仇就想報複，遇患難就想躲避。不能達到目的心中老想著得，達到目的心中又害怕失去。這樣天天銘記在心中，就會漸漸病入膏盲，雖在外表有所養，終不能勝過心中的憂慮。要想治病，先得治好自己的心。將一切榮辱得失，全都放棄，不為自己的心牽累。即使是小小的毛病，也不能讓它牽累自己的心；大而至於生死，也不將生死牽累自己的心。清明之氣，常常不離自己的形體，心靈便日益寬廣，形體便日益健康，不期待長壽也增壽，不期望德而德也日益增高，不期望事業而事業日益增大。”
“靜坐非玄亦非禪，須知吾道本如天。直心來自降衷後，浩氣觀於未發前。但有平常為窮研，更無玄妙可窮研。一朝忽顯真頭麵，方信誠明本自然。”高忠憲的這首詩，說的就是主靜功夫。
明代郭明泉的詩說：“近名終喪己，無欲自神通。識遠乾坤潤，心空意境新。閉門隻靜坐，自是出風塵。”
主靜作為收斂身心的不二法門，是仙佛聖人的功夫，英雄豪傑的功夫。隻有靜，才能好好地安排自我的這個心；隻有靜，才能好好地安排自我的人生；隻有靜，才能好好地安排自我的境界；隻有靜，才能好好地安排自我的天地。
“過濾”生命
孔子說：“做君子好比射箭，自己不正就射不中目標，不中目標就要反省自身，尋找各方麵的原因。”明白了聖人的道理，對於天下又有什麼可求?隻有反求諸己，自求自得，這樣，不僅人不可奪，天也不可奪。所以說自求多福。
古代聖人說：“上天幫助自求自助的人。”又說：“德行不孤獨，必然有鄉鄰朋友。”又說：“天道是沒有親疏之分的，常常給予善人。”這裏的大意是：你真誠地修德於內，飽學於身，自己的行為無所為而為，無所求而求，自然上可格天，下可格人。不祈求於天而自得天助，不求於人而自得人助，正是所說的“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”。所以孔子說：“不擔憂自己沒有位置，擔憂的是自己不能立誌。不要害怕自己沒有知識，去求取、探索、努力，就能得到知識。”又說：“君子謀求的是道理，不謀求吃喝；君子考慮的是道理，不擔心貧窮。”這樣，才能超越人生，呈現偉大！
如何做到自我淨化、自求多福呢?緊要的大戒大忌有八項：一戒私心，二戒驕心，三戒偏心，四戒欺心，五戒妒心，六戒疑心，七戒躁心，八戒動心。
戒私心
陸桴亭說：“名與利是天地間公共的東西，利隻有屬於公才廣大，名隻有屬於公才光榮。小人自以名利為私，而名利二字，始終有目的途徑。從聖人看他，必使他得到名聲，必使他得到俸祿，名聲何曾不是有氣味的東西。”一私就萬事都私，一公就萬事都公，這是要從心上去分辨的。至於從事情上看，天下都會人人可見。無需這裏多費口舌。
人們最難除去的就是私心。說起來差不多人人都能說，做到就實在困難，幾乎千萬人中難有一二。誰不對自己有私心，不對子女有私心，不對父母有私心?!我們試著冥思靜想，自我反省所存心動念與一生的行事，便知這裏所言不謬。想丟開常情，而存道心，除去人欲而存天理，隻有聖人才能做到。老子說：“我之所以有大災難，因為有我這副軀體；如果我沒有這副軀體，我還怕什麼災難?”所以隻有以大公無我的心，才能克製私心。
大抵要減要滅，不外乎從事情上去減去滅，從理上去減去滅，從心上去減去滅。這三點總能體驗到：天下越是為自己的人，越不能有自己；越自私的人，越不能成就於私；隻有以天下為大公的人，才能成就天下的大私。所以老子曾經說：“天地之所以能長久地存在，就是因為它們的一切運作都不是為自己，能長久。所以聖人把自己放在大眾後麵，反而能得到愛戴和擁護；把自己置之度外，反而能保全自己的生命。這正是由於他不自私，反而能成就自己的事業。”這就是說：大公能成就大私，無我能成就大我。真正做到舍己為人，舍己為天下，才有一個大我的存在。如果單從私出發，僅能成就一個小我了。能從公字出發，從公字上去存心立身做事，則一切都大有益處。這就是戒私心。
戒驕心
天玄子說：“作為領導，居在大位而像無位一樣，胸懷大德卻像沒有德，有大智慧卻像沒有智慧，有大功卻像沒有功。既不以君臨天下而傲視天下，也不以老師的態度麵對天下而訓示天下，更不能以威風臨天下而怠慢天下。這都是自亡而喪失天下的道理!”所以要虛心待人，以恭敬的態度敬人，以謙下的態度下人，這就是限製驕心。
什麼是驕心?驕心也就是慢心與傲心，隻要稍微有點才華，稍微有點成就的人就容易犯這個驕傲之心，君臨天下的人最容易犯。以劉邦的豁達，對士人尤其害怕有驕傲的心理，何況不及他的人呢!因為最高領導人的手上操縱著史利、爵祿、賞罰、奪予、生殺的大權，可以使人富貴，也可以使人貧賤，甚至要你死就得死，要你生才能生，所以很容易傲視天下，認為天下誰人都不如我。於是，便容易產生奴役天下，或者是師臨天下的觀念，這都是領導人的最大禁忌。奴役天下，招來的都是奸詐小人之才；師臨天下，招致的必是犬馬庸碌之才。像那些得一人便可安天下的聖賢人才，絕對不會甘願老死荒野。
從前魏文侯的太子，在路途中遭遇田子方，向田子方施禮，田子方卻不還禮，太子不高興了，對田子方說：“請問是貧賤的可以驕傲呢，還是富貴的可以驕傲?”田子方說：“貧賤的可以驕傲!富貴的怎麼敢驕傲呢?做君主的驕傲就會敗亡他的國家，大夫驕傲就會滅亡自己的家族。貧賤的人不得意時，一走了之，到哪裏還不是貧賤?”所以老子說：“執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是給自己留下了禍根。一件事做得太圓滿了，就要含藏收斂，這是合乎自然規律的道理。”又說：“不自我表揚，反而能明顯；不自以為是，反而能彰明；不自我誇耀，反而能有功勞；不自我矜持，所以能長久。”“從道的角度上看，以上這些急躁炫耀的行為，隻能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人討厭的東西，所以有道的人決不這樣做。”這就告訴人們，作為領導，決不能自見其識，自是其能，自矜其德，自伐其功。
處在萬人之上，就必須去驕傲之心，要以下人為德，下人就得人，下士就得士，下聖賢就得聖賢。所以老子又說：“江海所以為百川河流彙聚的地方，就是由於它處在低下的地位，所以能成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，必須把自己的利益放在後麵。所以，有道的聖人，雖地位在人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居在人民之前，人民並不感到受害。天下的人民都樂意擁戴他而不感到厭倦。”“所以，貴以賤為本，高以下為基。侯王們自稱為‘孤’、‘寡’、‘不穀’，這不是以賤為根本嗎?最高的榮譽無須讚美。不求王錄王錄晶瑩如寶玉，寧可珞珞堅硬像岩石。”這都是老子的領導學原理。
戒偏心
天玄子說：“要想戒去偏心，隻有以自己的公心對待天下人，以自己的正心對待天下的事，以自己公平的心了斷天下的理，以自己的虛心應付天下的萬物。”這樣，就能全心虛靜靈明，沒有什麼東西遮擋得住，自然是不偏不失。人心這個東西，不能有所擊，有所執，有所蔽，有所固。擊就使它勞累，蔽就使它不神明，固就使它固板，執就使它拘泥。
人之所以不能正心，就是有偏心；人之所以不能直心，就是有邪心。好惡之心，人人都有；知見之心，人人都有；愛憎之心，人人都有；親疏之心，人人都有。有了這些心，必然會執守這些心，執守這些心就會拘泥這些心。
固執就會喪失，拘泥就會閉塞。作為領導，不偏向自己的喜好、知覺、溺愛、親疏，就不會失於自己的憎惡、親疏與不知，不僅是這樣，還要有人之常情，還要有民心所在。
戒欺心
天玄子說：“隻有誠心才能破除天下的欺偽之心，也隻有拙才能破除天下的巧，也隻有真實才能破除天下的偽詐，也隻有忠實才能破除天下的虛假。”這是不可變更的經典。所說的欺心也就是偽心、假心。一個人懷著虛偽心，就不能有真誠的心。心不誠，必然欺騙。因此，《大學》中告誡人們“不要自欺欺人”。偽心不僅最可恥，也最不道德。
一個人有一分偽心，便有三分虛假，而他的言行舉止都使人不相信。一個人心中有虛有偽有欺，肯定就有私心、偽心、欲望心、得心、貪心存在，又害怕人們發覺，再裝飾起誠心、真心、實心，用來蒙蔽天下人的耳目。實際上他不知道，人可欺而心不可欺，心可欺而天不可欺。
人一生做的事，曆曆在人眼前，眾目所見，眾手所指，除了能欺自己外，就是欺騙了一人，不可欺騙十人百人，不可欺騙天下所有的人；欺騙一時，不可欺騙一生一世，不可欺騙百世千世。所以儒家以“慎獨”為教，免除人們少受一分欺騙。領導的心中，要常係萬方視跌，常係天下安危。因此，背負著重大的使命，尤其上不欺天，下不欺地，內不欺己，外不欺人。凡是存心動念，舉手投足，都光明磊落，沒有什麼不敢說，沒有什麼不可讓人知道的，這才適當。