師法自然無為而治
師法自然，順從自然法則
師法自然，不要刻意追求，像風一樣無拘無束，保持自然的心境，心無定則。人如能與自然融合在一起則會心身輕鬆。
在滾滾紅塵中，人們為了過得更好，更舒服，更愉快，也就是提高生活的品質，而緊張拚搏。什麼是好的生活品質?無非是衣食豐足無憂，無非是心情輕鬆自由。而人們往往在追逐這些的過程中放棄了自然心性，結果弄得心情憂鬱緊張，這反倒失卻了追求的根本，就連出發點都失去了。
沒有被風吹起波浪的水麵是自然平靜的，沒有被塵土遮蔽的鏡子自然是明亮的。所以人類的心靈根本無須刻意來清洗，隻要除掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會出現，日常生活的樂趣，根本不必刻意去追求，隻要排除內心的一切困苦和煩惱，那麼快樂、幸福的生活自然會呈現在你的麵前。
心中停止一切陰謀詭詐之後，就會有明月清風到來一樣輕鬆舒暢之感，因為從此不再為人間的煩惱而痛苦，思想遠遠超脫世俗之外，自然不會聽到外麵的車馬喧鬧之聲，就不一定非要過隱逸山野泉邊的隱居生活。此意與後麵“為而不爭”有共同之處，道法自然也並非要人們脫離塵世。脫離塵世其實是消極的人生態度。
在塵世中，我們可以設想這樣的境界——
在雪花飄落的月夜，天地間一片銀色世界，這時人的心情也會隨著清朗明澈，在和風徐徐吹拂萬物一片生機的春季，這時人的情緒自然也會得到適當的調劑，可見大自然和人的心靈是渾然一體互相融和的。
宇宙萬物蘊含著勃勃生機，天人合一，氣息同步，則能天長地久，萬事亨通。孟子說：“環境改變氣度，奉養改變氣質。”意思是說：人們修身養性，不可能脫離周圍的環境。尤其就常人而言，如果麵對月黑殺人夜，如果麵對生死離別場，能要求自己像老僧入定般用意念來控製自己嗎?所以自古騷人墨客，歌頌春而厭惡秋，因為春天一片生機而秋天一片蕭瑟，人們歡迎萬物的生長，原因在於人們在蕭瑟淒涼中難以感受人間的溫暖。同樣，人們歌頌白雪而厭惡炎夏，雪是冬天的產物，其性寒而色白，喻人的純潔的性格，像雪一樣的，像冷天一樣堅硬而安寧，因此古人才有“梅須遜雪三分白”的詩句。梅對於文人是寵物，但比雪之純潔又輸三分，這實際上是表達出人的一種願望，用大自然的變化來喻人的性格，人的節操，這一點人與自然是相融和的。禾苗的茁壯，全賴雨露的滋養。江海的不竭，全靠細流的彙聚。同樣的道理，人的本性也會憑人自身的保護與保全。但這裏有一說：“智者凋心不凋身，愚者凋身不凋心。”
範仲淹登嶽陽樓而吟誦：“至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃。”此時此景，他的心能如止水般平靜嗎?永和九年，有王羲之、謝安等參加那一次的“君賢畢至，少長鹹集”的聚會，四十多個文人在天朗氣清、惠風和暢的春天，在崇山峻嶺、茂林修竹的環抱中，列坐在清流急湍的溪水旁，一觴一詠，飲酒賦詩，大家各呈才藻，競展風華，自然景物之美與人的才華之美結合在一起，互相輝映，成為永遠令人豔羨不已的雅事。讀書人、文人從事的是清苦寂寞的事業，隻有能甘於清苦、寂寞的人，才能享受其中的樂趣，那一種心中有得、精神充實、師友相聚、文采風流的快樂，的確是很高境界的快樂!
無為而治，聽從智者的教悔
孔子拜見老聃時，提出自己的仁義主張向其討教。
老子說：“飛揚的草屑進入眼睛，也會顛倒天地四方，蚊蟻之類的小蟲叮咬皮膚也會使人通宵不能入睡。而你所推行的仁義給人的毒害就更為慘痛了，可以使人昏憒糊塗。”
孔子說：“這是怎麼講呢?”
老子說：“你要想讓天下不至於喪失淳厚質樸，你就該縱任風起風落似地自然而然地行動，一切順於自然規律行事，又何必那麼賣力地去宣揚仁義，好像是敲著鼓去追趕逃亡的人似的呢?白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白是出於本然，不足以分辨誰優誰劣。名聲和榮譽那樣外在的東西，更不足以散播張揚。泉水幹涸了，魚兒相依偎在陸地上，大口出氣來取得一點濕氣，靠唾沫來互相得到一點兒潤濕，倒不如將過去江湖裏的生活徹底忘懷。”