知足是一種境界，知足的人總是微笑著麵對生活，在知足的人眼裏，世界上沒有解決不了的問題，沒有過不去的河，他們會為自己尋找合適的台階，而絕不會庸人自擾；知足是一種大度，大“肚”能容天下事，在知足者的眼裏，一切過分的紛爭和索取都顯得多餘，在他們的天平上，沒有比知足更容易求得心理平衡了；知足是一種寬容，對他人寬容，對社會寬容，對自己寬容，這樣才會得到一個相對寬鬆的生存環境，這難道不值得慶賀嘛。知足常樂，此之謂也。
知道滿足就是富有
知道滿足就是富有。因為知足就不覺得還缺什麼，而什麼也不覺得缺少就是富裕。古語說：“知足者常樂”。它源出於老子的“知足不辱，知止不殆，可以長久”。大意是說，一個人如果知道滿足就會感到永遠快樂。如果把“知足常樂”轉換為弗洛伊德筆下被壓抑的本能和欲望升華，那不也是一個伴隨著個體生命始終的、在“知足”與“常樂”之間重建平衡支點的過程嗎？個人心理能量的釋放，受弗洛伊德所說的“快樂原則”驅使，刺激主觀欲望的擴張。阿Q得意的時候，想著“要什麼就是什麼，喜歡誰就是誰”，但無收斂的欲望和滿足欲望的有限機會之間，隻能達到暫時的、相對的和諧，主體也隻能得到暫時的滿足。而人生在世，卻有做不完的玫瑰色的夢。學者王國維的《紅樓夢評論》，其中有一段話大意是：一欲既終，他欲隨之，終竟慰藉不可得。這就是湧動不息的欲望之潮。個體自有生命開始，就意味著需要的產生。隨著人體的發育，以及與社會接觸麵的擴大，需要也隨之不斷升華，如果需要得不到滿足，人體的自身生長發育便會受到阻礙。這種生理上的、物質上的需要是正常的，但是如果對這些需要要求得過分，便又會陷入欲望膨脹的泥潭。人都有欲望。人的欲望與生俱來，揮之難去，但同時人又是具有理性的高級動物，應該而且能夠把握好欲望的“度”。人活在世上，有些東西應該得到，也能夠得到；有些東西不該享有，也不能攫取。老子曾說過：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”這句話對於今天有著尤其特殊的意義。縱觀今日一些落馬之人，探其原由，“禍咎”概莫能出其“不知足”和“欲得”之外。王寶森、胡長清、成克傑……貪婪的欲望使得一個又一個春風得意的“能人”，從馬上倏然墜地，淪為“階下囚”，甚至走上“斷頭台”。
一位古人說過：“善行樂者必先知足”，他說的“知足”謂“退一步法”，即：“窮人行樂之方，無他秘巧，亦止有退一步法。我以為貧，更有貧於我者；我以為賤，更有賤於我者；我以妻子為累，尚有鰥寡孤獨之民，求為妻子之累而不能者；我以胼胝為勞，尚有身係獄廷，荒蕪田地，求安耕鑿之生而不可得者。以此居心，則苦海盡成樂地。”換成現在的話說，那就是“比上不足比下有餘”，該知足了。從物質享受角度考慮，我們每個人確實應當有個知足的心態，因為畢竟“人心難滿，欲壑難填”，人的欲望是永無止境的。
知足者常樂，知足便不作非分之想；知足便不好高騖遠；知足便安若止水、氣靜心平；知足便不貪婪、不奢求、不豪奪巧取。知足者溫飽不慮便是幸事；知足者無病無災便是福澤。所謂養性修身，參禪悟道，在常人理解，無非就是個散淡隨緣，樂天知命。“知份心自足，委順常自安”，這其中的玄機，就靠自己去參悟了。過份的貪取、無理的要求，隻是徒然帶給自己煩惱而已，在日日夜夜的焦慮企盼中，還沒有嚐到快樂之前，已飽受痛苦煎熬了。因此古人說：“養心莫善於寡欲”。我們如果能夠把握住自己的心，駕馭好自己的欲望，不貪得、不覬覦，做到寡欲無求，役物而不為物役，生活上自然能夠知足常樂，隨遇而安了。
人，在不知足中絕對地追求，在自得其樂中相對地滿足。知足，使得人在自我釋放和自我克製之間，砌築了一個生命安頓的心理平台。在“見好就收”的意義上，提前規避了未知的風險。知足常樂，在相對滿足和絕對追求之間，重建了一種平衡。一方麵，知足常樂少了些欲而不得的焦躁、少了些由色而空的虛無。比起“無欲”的禁錮，“知足”多了一層人情味；比起“一無所有”的自得與佯狂，“知足常樂”返回了世俗理性。“人心不足蛇吞象”用作欲望無限膨脹的喻象符號，是“知足常樂”的反向修辭設計。
滿足藏在付出的懷抱裏
給予和付出，是最大的滿足。
有這樣一個故事：
一個男子坐在一堆金子上，伸出雙手，向每一個過路人乞討著什麼。