“花友”的傳說
社會生活中充滿著矛盾，人際關係錯綜複雜，父子、兄弟、夫妻、君臣、師生、朋友等等之間莫不如此，呈現出來的是異常豐富多樣的人倫色彩。
比如說朋友。
《周禮·地官·大司徒》：“聯朋友”，注雲：“同師曰朋，同誌曰友。同，猶齊也。”人們以誌趣相投、彼此交好者稱之為“友”。古人崇尚的交友方式是君子之交。“君子與君子以同道為朋，小人與小人同利為朋。”所說的道，就是道義、信義，這是君子之交的基礎，在此基礎上，友誼才是牢固的，長存的。小人之交則以利，他們可以見利忘義，直至化友為敵，所謂朋友，並不牢靠。莊子說：“兄弟之交淡若水，小人之交甘如醴”，“君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。”所以，真正的朋友，就是誌同道合的朋友，小人以利交，無所謂誌，無所謂道，其實談不上是什麼真正的朋友。
由於在社會生活中，朋友是群體交往的重要的組成部分，古人因此非常重視朋友的選擇。孔子曾告誡他的弟子們：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”意思是說三種朋友是有益的，三種朋友是有害的，與正直的人、誠實可信的人、見聞廣博的人交友，便會得到益處；與諂媚奉承的人、當麵恭維背後毀謗的人、誇誇其談的人交友，便會受到損害。因此孔子特別強調交友不應濫交，要謹慎，要有擇友的標準。
有意思的是，古人又將這樣的人倫關係的體會投射到自然界中去。蘇軾在《題文與可畫》中，宣稱梅、竹、石便是我們值得稱道的“三益之友”：
梅寒而秀，竹瘦而壽，石醜而文，是為三益之友。
秀，即開化。梅不寒凍，滋榮綻芳，代表的是仁勇剛毅的品格。壽，即長壽。竹身瘦削修長，風姿獨特，《詩經·衛·淇澳》曰：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋”，把這同君子聯係了起來，所謂“仁者壽”，正符合它懷仁抱德的本質。可以唐代白居易《養竹記》為證辭：“竹似賢，何哉?竹本固，固以樹德，君子見其本，則思善健不拔者；竹性直，直以立身，君子見其性，則思中立不倚者；竹心空，空以體道，君子見其心，則思應用虛受者；竹節貞，貞以立誌，君子見其節，則思砥礪名行，夷險一致者。夫如是，故君子人多樹之為庭實焉。”文，即石關的紋理。石頭外貌樸實無華，卻內蘊風采，大有大智若愚的賢者之風。這裏似還隱含著和氏之璧的故事。據載，春秋時楚國人卞和發現了一塊玉璞，先後獻給楚厲王和武王，都被當作是欺詐，被二王截去雙腳。等到楚文王即位後，他抱著玉璞哭於荊山之下，文王使人剖璞加工，果得寶玉，世稱和氏之璧。玉璞未磨時，不過形同醜石，故《韓非子·解老》說：“和氏之璧，不飾以五彩”。後人詠石，也常用此典。隋朝詩人岑德潤見到一塊臨階危石便作詩說“楚人終不識，徒自蘊連城”，蘊連城，即石中內蘊著連城之價的美玉之質。蘇東坡所雲“石醜而文”，即讚頌的是不求外表的虛美，而應重視內在的修為。
朋友本指人際關係，但古人卻說動物也有交友的要求。《詩經·小雅》中的一首《伐木》歌唱道：“嚶其鳴矣，求其友聲，相比鳥矣，猶求友聲；矧伊人矣，不求友生?”大意為，鳥兒嚶嚶啼不住，呼伴引類聲歡暢，看那小鳥是飛禽，尚且求友不斷唱。何況我們是人類，怎不和朋友相往還?古人甚至認為植物之間也有朋友之誼。如唐代馮贄《雲仙散錄》載：
黎舉常雲：欲令梅聘海棠，棖子臣櫻桃，及以芥嫁筍，但恨時不同。然牡丹、酴、楊梅、枇杷，盡為執友。
牡丹、酴、楊梅、枇杷俱於春末夏初同一時節內開花或結果，互相間有如遵信守諾的好朋友，作者於是把它們比之為“執友”。“執友”者，執誌相同者稱，這裏指它們之間的關係有若誌同道合的朋友。
不過，如果我們將這執友僅僅理解為是說那花木四物間關係，而非對人言，不免有些呆氣。要之，擬人化用辭，已說明論者既視它們互相為友，又視它們與己為友。因為它們能夠抱仁而守義，與己不正是氣類相投嗎”以執友命之，恰是推崇之辭。這一道理，在前麵東坡“三益之友”論中尤為顯豁：“梅寒而秀，竹瘦而壽，石醜而文，是為三益之友。”所謂益者，有益於人也。寒梅、瘦竹、醜石，因各寓哲理，益人心智，好似可以與人對晤把談、提示警策的知己。