在你的生命中，最重要、最值得追尋的到底是什麼？你有沒有試著去尋找答案？
如果沒有自己的價值觀，不了解自己的本質，忽略對真我的認識，那麼，心靈的迷失，人雲亦雲的隨波逐流，就是必然的後果，也就擺脫不了蕭伯納所說的這種循環論式的痛苦。太強的功利觀，也許會造就一大群傑出的工程師、律師、醫生、企業家和政治家，但卻會讓他們缺少對自己的認識以及對生命的熱愛，終究導致對生命意義的懷疑，而你的人生將以失敗告終。
美國著名心理學家馬斯洛說過：“音樂家必須演奏音樂，畫家必須作畫，詩人必須寫詩，這樣才會使我們感到最大的快樂。是什麼的角色就應該幹什麼樣的事。這樣才叫做真正的自我實現。”的確，人有多種需要，而層次最高的需要是自我實現的需要，對於這種需要，我想就算是被認為“一無是處”的人也有這種需要，否則他會有何處快樂可言呢？因此，人的一生一定要學會認識自己。
一隻烏鴉看到一隻老鷹抓小羊，非常羨慕，便自不量力地模仿老鷹抓小羊來了，可烏鴉的本事兒讓人實在難以恭維，不僅沒有抓到小羊，自己反而被牧羊人給活捉了。牧羊人的孩子問這是什麼鳥，牧羊人說：“這是一隻忘記自己叫什麼的鳥。”
“這是一隻忘記自己叫什麼的鳥。”多麼讓人警醒的一句話啊。是啊，這隻烏鴉是真的不認識自己了，不然自己怎麼會去模仿老鷹呢？
所以說，一個人能夠認識自己是非常重要的！古希臘巴那斯山入口處的巨石上，鐫刻著這樣幾個大字：認識你自己！
古希臘哲學家認為人類的最高智慧就是認識自己。
就像一個人為了愛他人而必須了解那個人和他的真正需要一樣，人必須認識自己，了解自己，以便理解自己生命的意義，自我的價值和真正的快樂是什麼，並認識怎樣才能實現這些需要。
然而，人的一雙眼睛可以看到世間，看萬物，看他人，卻看不到自己；可以看得到別人的過失，卻看不到自己的缺點；看到別人的貪欲，卻看不到自己的吝嗇；看得到別人的邪念，卻看不到自己的愚癡。人，可以認識世界，認識曆史，認識社會，認識親戚朋友，就是不能認識自己。所以，你很難看到一個人時常抱怨自己、怨恨自己、指責自己或檢討自己。人一般總是為自己的想法、欲望或行為尋找理由和借口，也就是首先理解自己，起碼是諒解自己。這應該說是人的一種本能，一種自我保護的本能。人的這種自我保護的本能是無可厚非的，但人若將這種本能無限膨脹起來，總是自以為是，那麼他便進入了誤區，他就很難客觀地認識社會和他人，同時也就很難客觀地認識自己。
有一天，一位禪師為了啟發他的門徒，給了他的徒弟一塊石頭，他去蔬菜市場，並且試著賣掉它。這塊石頭很大，很好看。但師父說：“不要賣掉它，隻是試著去賣。注意觀察，多問一些人，然後隻要告訴我在蔬菜市場它最多能賣多少錢。”這個門徒去了。在菜市場，許多人看著石頭想：它可以做很好的小擺件，我們的孩子可以玩，或者我們可以把這當做稱菜用的秤砣。於是他們出了價，但隻不過是幾個小硬幣。門徒回來後說：“它最多隻能賣得幾個硬幣。”
師父說：“現在你去黃金市場，問問那兒的人。但是不要賣掉它，隻問問價。”從黃金市場回來，這個門徒高興地說：“這些人太棒了，他們樂意出到一千元。”師父說：“現在你去珠寶商那兒，問問那兒的人但不要賣掉它。”於是門徒去了珠寶商那兒，他們竟然願意出5萬元。門徒聽從師父的指示，表示不願意賣掉石頭，想不到那些商人竟繼續抬高價格——出到10萬元，但門徒依舊堅持不賣。他們說：“我們出20萬元、30萬元，或者你要多少就多少，隻要你賣！”門徒覺得這些商人簡直瘋了，竟願意花大筆的錢買一塊毫不起眼的石頭。
門徒回到禪寺，師父拿回石頭後對他說：“現在你應該明白，我之所以讓你這樣做，主要是想培養和鍛煉你充分認識自我價值的能力和對事物的理解力。如果你是生活在蔬菜市場，那麼你隻有那個市場的理解力，你就永遠不會認識更高的價值。”