不識法身
法身，即真理之身，亦是吾人的本來麵目，曆代祖師為了闡揚法身之理，諸如所說涅、真如、自性、實相、般若、如來藏、不二法門此皆法身，“法身”不是理解的，這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身。
太原孚上座有一次在揚州光孝寺講《涅經》時，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑。孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：“我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。”
禪師：“座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並不認識法身。”
座主：“我剛才所講的，是哪些地方不妥當呢？”
禪師：“你再講一遍。”
座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”
禪師：“我不說座主講得不對，隻說座主對法身體相妙用，未能認識。”
座主：“既然如此，請慈悲為我開示。”
禪師：“你信得過我嗎？”
座主：“我怎能不信呢？”
禪師：“那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！”
座主就聽從禪師所說，每日靜心息慮，每日從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去叩禪師的門。
禪師：“教你傳持大法，夜來為何酒醉？”
座主：“今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！”
座主便罷講經，遍曆諸方，終能名聞宇內。
放下屠刀
古人對心的評語有“心猿意馬”之說。心既如猿，意也似馬，當真是半刻也不得安寧，又何時才能停歇呢？可為何殃崛摩羅在佛祖一言之下竟得安閑呢？
殃崛摩羅尊者未出家前，一直想成為一國之王。一個外道就告訴他，隻要他能夠用一千個大拇指做成花冠，就可以實現他的願望。
他相信了，並收集到了九百九十九個大拇指。就差最後一個拇指了，他離成功是如此接近，他幾乎快瘋狂了。於是，他就想把他的母親殺掉，取得這關鍵的一個拇指來達成他的心願。
佛祖在靈山上觀照到了這個因緣，就想趁機度化這個愚昧的眾生，於是化成一個比丘出現在殃崛摩羅的麵前。殃崛摩羅發現後就放開了母親，轉而去追殺佛陀。
佛陀在前麵慢慢走，殃崛摩羅在後急步追趕，可怎麼也追不上。他就高聲喊：“喂！比丘！停一下！停一下！”
佛祖回答他道：“我已停下很久了，是你停不住。”
殃崛摩羅聽到此話後，心中突然大悟。於是他放下了屠刀，投佛出家了。
還生氣嗎
心有欲則生氣。
有一位婦人脾氣十分古怪，經常為一些無足輕重的小事生氣。她也很清楚自己的脾氣不好，但她就是控製不住自己。
朋友對她說：“附近有一位得道高僧，你為什麼不去向他訴說心事，請他為你指點迷津呢？”於是她就抱著試一試的態度去找那位高僧。
她找到了高僧，向他訴說心事，言語態度十分懇切，渴望從高僧那裏得到啟示。高僧一言不發地聽她闡述，等她說完了，就把她領到一座禪房中，然後鎖上房門，無聲而去。
婦人本想從禪師那裏聽到一些開導的話，沒想到禪師一句話也沒有說，隻是把她關在這個又黑又冷的屋子裏。她氣得跳腳大罵，但是無論她怎麼罵，禪師就是不理會她。婦人實在忍受不了了，便開始哀求，但禪師還是無動於衷，任由她在那裏說個不停。
過了很久，房間裏終於沒有聲音了，禪師在門外問：“還生氣嗎？”
婦人說：“我隻生自己的氣，我怎麼會聽信別人的話，到你這裏來！”
禪師聽完，說道：“你連自己都不肯原諒，怎麼會原諒別人呢？”於是轉身而去。
過了一會兒，高僧又問：“還生氣嗎？”
婦人說：“不生氣了。”
“為什麼不生氣了呢？”
“我生氣有什麼用呢？隻能被你關在這個又黑又冷的屋子裏。”
禪師說：“你這樣其實更可怕，因為你把你的氣都壓在了一起，一旦爆發會比以前更加強烈。”說完又轉身離去了。
等到第三次禪師問她的時候，婦人說：“我不生氣了，因為你不值得我為你生氣。”
“你生氣的根還在，你還沒有從氣的旋渦中擺脫出來！”禪師說道。
又過了很長時間，婦人主動問道：“禪師，你能告訴我氣是什麼嗎？”
高僧還是不說話，隻是看似無意地將手中的茶水倒在地上。婦人終於頓悟：原來，自己不氣，哪裏來的氣？心地透明，了無一物，何氣之有？