列傳第四十二
儒林 伏曼容 何佟之 範縝 嚴植之 賀蒨 子革 司馬筠 卞華 崔靈恩 孔僉 盧廣 沈峻 太史叔明 孔子袪 皇侃
漢氏承秦燔書，大弘儒訓，太學生徒，動以萬數，郡國黌舍，悉皆充滿。學於山澤者，至或就為列肆，其盛也如是。漢末喪亂，其道遂衰。魏正始以後，仍尚玄虛之學，為儒者蓋寡。時荀抃、摯虞之徒，雖刪定新禮，改官職，未能易俗移風。自是中原橫潰，衣冠殄盡；江左草創，日不暇給；以迄於宋、齊。國學時或開置，而勸課未博，建之不及十年，蓋取文具，廢之多曆世祀，其棄也忽諸。鄉裏莫或開館，公卿罕通經術。朝廷大儒，獨學而弗肯養眾；後生孤陋，擁經而無所講習。三德六藝，其廢久矣。
高祖有天下，深湣之，詔求碩學，治五禮，定六律，改鬥曆，正權衡。天監四年，詔曰：“二漢登賢，莫非經術，服膺雅道，名立行成。魏、晉浮蕩，儒教淪歇，風節罔樹，抑此之由。朕日昃罷朝，思聞俊異，收士得人，實惟酬獎。可置《五經》博士各一人，廣開館宇，招內後進。”於是以平原明山賓、吳興沈峻、建平嚴植之、會稽賀蒨補博士，各主一館。館有數百生，給其餼廩。其射策通明者，即除為吏。十數月間，懷經負笈者雲會京師。又選遣學生如會稽雲門山，受業於廬江何胤。分遣博士祭酒，到州郡立學。七年，又詔曰：“建國君民，立教為首，砥身礪行，由乎經術。朕肇基明命，光宅區宇，雖耕耘雅業，傍闡藝文，而成器未廣，誌本猶闕。非以熔範貴遊，納諸軌度；思欲式敦讓齒，自家刑國。今聲訓所漸，戎夏同風。宜大啟癢斅，博延胄子，務彼十倫，弘此三德，使陶鈞遠被，微言載表。”於是皇太子、皇子、宗室、王侯始就業焉。高祖親屈輿駕，釋奠於先師先聖，申之以宴語，勞之以束帛，濟濟焉，洋洋焉，大道之行也如是。其伏曼容、何佟之、範縝，有舊名於世；為時儒者，嚴植之、賀蒨等首膺茲選。今並綴為《儒林傳》雲。
伏曼容，字公儀，平昌安丘人。曾祖滔，晉著作郎。父胤之，宋司空主簿。曼容早孤，與母兄客居南海。少篤學，善《老》、《易》，倜儻好大言，常雲：“何晏疑《易》中九事。以吾觀之，晏了不學也，故知平叔有所短。”聚徒教授以自業。為驃騎行參軍。宋明帝好《周易》，集朝臣於清暑殿講，詔曼容執經。曼容素美風采，帝恒以方嵇叔夜，使吳人陸探微畫叔夜像以賜之。遷司徒參軍。袁粲為丹陽尹，請為江寧令，入拜尚書外兵郎。升明末，為輔國長史、南海太守。齊初，為通直散騎侍郎。永明初，為太子率更令，侍皇太子講。衛將軍王儉深相交好，令與河內司馬憲、吳郡陸澄共撰《喪服義》，既成，又欲與之定禮樂。會儉薨，遷中書侍郎、大司馬諮議參軍，出為武昌太守。建武中，入拜中散大夫。時明帝不重儒術，曼容宅在瓦官寺東，施高坐於聽事，有賓客輒升高坐為講說，生徒常數十百人。梁台建，以曼容舊儒，召拜司馬，出為臨海太守。天監元年，卒官，時年八十二。為《周易》、《毛詩》、《喪服集解》、《老》、《莊》、《論語義》。子芃，在《良吏傳》。
何佟之，字士威，廬江灊人，豫州刺史惲六世孫也。祖劭之，宋員外散騎常侍。父歆，齊奉朝請。佟之少好《三禮》，師心獨學，強力專精，手不輟卷，讀《禮》論二百篇，略皆上口。時太尉王儉為時儒宗，雅相推重。起家揚州從事，仍為總明館學士，頻遷司徒車騎參軍事、尚書祠部郎。齊建武中，為鎮北記室參軍，侍皇太子講，領丹陽邑中正。時步兵校尉劉鶯獻、征士吳苞皆已卒，京邑碩儒，唯佟之而已。佟之明習事數，當時國家吉凶禮則，皆取決焉，名重於世。曆步兵校尉、國子博士，尋遷驃騎諮議參軍，轉司馬。永元末，京師兵亂，佟之常集諸生講論，孜孜不怠。中興初，拜驍騎將軍。高祖踐阼，尊重儒術，以佟之為尚書左丞。是時百度草創，佟之依《禮》定議，多所裨益。天監二年，卒官，年五十五。高祖甚悼惜，將贈之官；故事左丞無贈官者，特詔贈黃門侍郎，儒者榮之。所著文章、《禮義》百許篇。子：朝隱、朝晦。
範縝，字子真，南鄉舞陰人也。晉安北將軍汪六世孫。祖璩之，中書郎。父濛，早卒。縝少孤貧，事母孝謹。年未弱冠，聞沛國劉鶯獻聚眾講說。始往從之，卓越不群而勤學，鶯獻甚奇之，親為之冠。在鶯獻門下積年，去來歸家，恒芒矰布衣，徒行於路。鶯獻門多車馬貴遊，縝在其門，聊無恥愧。既長，博通經術，尤精《三禮》。性質直，好危言高論，不為士友所安。唯與外弟蕭琛相善，琛名曰口辯，每服縝簡詣。
起家齊寧蠻主簿，累遷尚書殿中郎。永明年中，與魏氏和親，歲通聘好，特簡才學之士，以為行人。縝及從弟雲、蕭琛、琅邪顏幼明、河東裴昭明相繼將命，皆著名鄰國。於時竟陵王子良盛招賓客，縝亦預焉。建武中，遷領軍長史。出為宜都太守，母憂去職，歸居於南州。義軍至，縝墨絰來迎。高祖與縝有西邸之舊，見之甚悅。及建康城平，以縝為晉安太守，在郡清約，資公祿而已。視事四年，征為尚書左丞。縝去還，雖親戚無所遺，唯餉前尚書令王亮。縝仕齊時，與亮同台為郎，舊相友，至是亮被擯棄在家。縝自迎王師，誌在權軸，既而所懷未滿，亦常怏怏，故私相親結，以矯時雲。後竟坐亮徙廣州，語在亮傳。
初，縝在齊世，嚐侍竟陵王子良。子良精信釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：“君不信因果，世間何得有富貴，何得有貧賤？”縝答曰：“人之生譬如一樹花，同發一枝，俱開一蒂，隨風而墮，自有拂簾幌墜於茵席之上，自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖複殊途，因果竟在何處？”子良不能屈，深怪之。縝退論其理，著《神滅論》曰：
或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”
問曰：“形者無知之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異也。”
問曰：“神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。”
問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刀；形之於用，猶刀之於利；利之名非刀也，刀之名非利也。然而舍利無刀，舍刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”
問曰：“刀之與利，或如來說；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也；人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有一、人有二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之質，質有知也；木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安有如木之質而複有異木之知哉！”
問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質，猶木無有知之形。”
問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無人質。”
問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者如木，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。”
問曰：“死者之骨骼，非生之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？”
問曰：“若生者之形骸，非死者之骨骼；非死者之骨骼，則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變為死者之骨骼也。”
問曰：“生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而有死？則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮木之體！”
問曰：“榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變為枯木，以榮即枯，無所複變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。”
問曰：“生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿曆未已邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫惸而生者必惸而滅，漸而生者必漸而滅。惸而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有惸有漸，物之理也。”
問曰：“形即是神者，手等亦是邪？”答曰：“皆是神之分也。”
問曰：“若皆是神之分，神既能慮，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。”