一般人們認為，現實所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。但比較讓人好笑的是：當人身處夢境之時，他們卻很難分清夢和現實。
想要真的分清這一點，就首先涉及到一個非常核心的問題：世界可以是精神的也可以是物質的，因為二者都客觀真實的存在著，我既不是唯心主義，也不是唯物主義，而是多環理論（注：作者自己下的概念定義世界觀），即一環套一環，一個的深處包容於另一個的其中，它們的關係有包含也有交融，也有獨立的部分；那麼現實是物質的還是精神？其實真正讓你糾結的問題是：什麼才是你想要的現實？這才是讓你無法分清夢和現實的原因之一。
如果你認為這個世界是純物質的，那麼你對於物質怎麼看？是認為精神依托於物質，還是根本否定精神的存在？或認為這根本就是個副產品，一個無稽之談？而你這樣認為的想法來源依據又源自於哪呢？
人們往往會發現自己好像從來沒有認真想過這個問題。但凡事總有例外，也並不是沒有人認真想過的，隻不過對於大多數人總的來說，他們總是抱著漠不關心的態度，認為隻要活著就好，想那麼多做什麼，累不累等諸如此類的心態。是啊，那些“真正”思考過這個問題的人，曆史上也就那麼幾個人而已，哦，那麼是哪幾個呢？老子，釋迦摩尼，佛洛依德。。
毫無疑問，這些人最後都成了非常偉大的人。我說的這些名字其實代表三大流派即道家、佛和西方（我將他們統歸西方學派，包括近代物理），即幾大世界主流。雖然我個人對佛洛依德甚有偏見，他的很多觀點我持懷疑或否定態度，但在西方哲學史上，他毫無疑問占有非常重要的一環，是不擇不扣的始祖級人物。
我們常被教育這樣認為：世界不以人的意誌為轉移。簡單的說就是少了你地球照樣在轉。咋一看，也確實是這樣。但是，回歸原點，對於個人而言，這個世界所有的一切不過都是人的感官罷了。而值得注意的是這裏麵其實隱藏了一點，注意是“人”，這裏對於人的定義。世界隻是不以“你”的意誌為轉移，而不是其他，為什麼？你本身就是世界的一部分，你屬於世界，世界卻不屬於你，但你的行為，卻無時無刻不對這個世界產生著影響。而越是強大的生靈，ta的意誌對於這個世界的影響就越大。
如果你還是懵懵懂懂的不明白，那讓我們換個方法來看：來，我們把時間倒回去一下，回想一下在一個人出生以後，他的生存情況——那個時候的我們，或者說對於我們而言，世界就是嬰兒床+床上方的空間+天花板，還有父母的麵龐。世界對於那時的我們而言其實就這麼大，這也就是你所能認知的世界。你不知道外麵的世界，甚至不知道有外麵的世界這回事，認為當前的世界就是一切（類似古人的認識，由於認知的有限，認為地球是世界的中心，甚至在更之前的有限認知中，認為世界就隻有這麼大），不要告訴我你知道，即使知道，你也是長大後通過學習才知道。你並非“神”，生而知之。那麼這個時候，這個世界有什麼，會出現什麼，甚至周圍的一切其實很大程度上都是由你父母的意誌決定的。