智
作者：梁啟超
如果想做成一個人，智識越多越好；如果做不成一個人，知識越多越壞。
諸君！我在南京講學將近三個月了，這邊蘇州學界裏，有好幾回寫信邀我，可惜我在南京是天天有功課的，不能分身前來。今天到這裏，能夠和全城各校諸君聚在一堂，令我感激得很，但有一件，還要請諸君原諒：因為我一個月以來，都帶著些病，勉強支持，今天不能作很長的講演，恐怕有負諸君期望哩。
問諸君為什麼進學校，眾人會答為求學問。再問為什麼求學問，各人答案就會不同，或者竟自答不出了。諸君啊！我請替你們答一句吧：“為學做人。”在學校學的各門學科，不過是做人所需一種手段，不能說專靠這些便達到做人目的，任憑你把這些件件學得精通，你能否成個人還是問題。
人類心理有知、情、意三部分。這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲稱之為三達德——智、仁、勇。為什麼叫“達德”？因為這三事是人類普通道德標準，總要三者俱備，才能成一個人。三件的完成狀態如何？孔子說：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”所以教育應分為知育、情育、意育三方麵。都應以這三件為究竟。
怎麼樣才能不惑？最要緊是養成我們判斷力。第一，須有相當常識，進一步，對於自己要做事須有專門智識，再進一步，還要遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月蝕，說是蛤蟆貪嘴，那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神問卜看相去解決，真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。學校裏小學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索。但僅有點常識還不夠，我們做人，總要各有一件專門職業。這就是專門學識。但專靠這常識和學識還不夠，還須養成總體智慧，才能得有根本判斷力。這總體智慧的養成：第一，要把我們向來粗浮的腦筋著實磨煉它，叫它變成細密而且踏實。那麼無論遇到如何繁難的事，我都有可以徹頭徹尾想清楚它的條理，自然不至於惑了。第二件，要把我們向來渾濁的腦筋，著實將養它，叫它變成清明。以上所說常識和總體智慧，都是智育要件，目的是教人做到“知者不惑”。
怎麼才能不憂？為什麼仁者會不憂？想明白這個道理，先要知中國先哲人生觀怎樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大都包含在裏頭。仁是普遍人格之實現。孔子說：“仁者人也。”但人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關係上看來。即彼我互感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。講人格主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即人生，人生即宇宙，我們人格與宇宙無二區別。體驗得這一道理，就叫仁者。然則他為何不憂？大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬裏的長途中，往前挪一寸、兩寸，哪裏配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做則一寸兩寸都不挪，那可真真失敗了。仁者看透這種道理，信得過隻有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。故《易經》說：“君子以自強不息。”換一方麵看，他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬裏路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》：“知其不可為而為之。”你想有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什麼？因為認定這東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確劃分，然則哪裏有東西可為我們所得？既無所得，當然無所失。我隻是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以為我們所得的。所以老子說：“生而不有，為而不恃。”你想有這種人生觀的，還有何得失可憂？總之，會覺得天地與我並生，而萬物與我為一。自然會“無入而不自得”。其生活純然是趣味化、藝術化。這是最高情感教育，目的教人做到“仁者不憂”。