陸九淵（1139～1193年），南宋著名哲學家、教育家。字子靜，號存齋，江西撫州金溪人。曾結茅講學於象山，人稱象山先生。乾道進士。曾任靖安縣、崇安縣主簿，國子正，官至奉議郎、知荊門軍。“心學”創始人。著作經後人編為《象山先生全集》。陸九淵的思想，既有道家老莊思想的內容，又包含著佛教禪宗的一些成分，但其思想體係的基本支柱卻源於孟子思想。陸九淵創立的“心學”，明確提出了“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的命題，強調的是“心即理”的觀念。與此同時，在他的心學體係中也時刻隱現著樸素的管理心理思想。
一、人性與管理
（一）陸九淵的人性取向
人的本性問題是中國曆代思想家論述的最多的一個話題。人性，不僅是哲學範疇的研究對象，也是管理價值取向的一個核心。對人性的假設往往成為管理理論、實踐的出發點和依據。早在春秋時代，就出現了以孔孟為代表的儒家管理心理思想的先聲。
陸九淵基本承襲了孟子的人性思想。他認為人的仁愛之心是人與禽獸的根本區別，是人之所以成為人的根本原因。“仁，人心也，心之在人，是人之所以為人，而與禽獸草木異焉者也，可放而不求哉？”孟子曾說“人性之善也，猶水之就下也”，認為人性是善的。陸九淵認為“人性本善，其不善者遷於物也。知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他適矣”。在認定人性是善的同時，還指出“人生而靜，天之性也，感物而動，性之欲也，是為不識艮背行庭之旨”。
在肯定善的本性的同時，陸九淵也對惡進行了研究。“心之本真，未嚐不善，有不善者，非其初然也”。他認為後天社會教育、環境、習俗的影響對於人的善惡之性形成起著決定性的作用，即“不善”是後天“漸習”的結果。他認為，人性在某些特定條件下可能表現為惡，特別是在受到外物引誘時，人們往往迷失本性，一味追求享樂和欲望的滿足、私己之心不斷膨脹，“惟夫陷溺於物欲而不能自拔，則其所貴者類出於利欲，而良貴是以浸微”。人性惡的表現很多，陸九淵舉例說，由於利令智昏，人性甚至會變得讓人琢磨不透，“人無不知愛親敬兄，極為利欲所昏便不然”。良心善性遭到蒙蔽，其後果就是染上惡習，而變善為惡，所謂“七重鐵城，私心也。私心所隔，雖思非正”。
人性本善，而有時卻不然，所以進行道德教育非常必要。知道什麼行為是錯誤的，這些做法錯在哪裏，“知非則本心即複”。這是善的前提。如何改惡為善，陸九淵提出了一些可行的方法，“積思勉之功，舊習自除”。思考、勸勉的力量無疑是德育的重要手段。“人之患，在不知其非不知其過而已。所貴乎學者，在致其知，改其過”。通過了解自身的缺失之處，不難達到改過遷善。“隱，伏也，伏絕其惡，而善自揚耳”。陸九淵認為，道德的培養對自身和對他人而言，其目的是相同的，無論對像國家一樣的大型組織的統治與管理，還是對一個小小的社會的秩序和協調而言，都有重大的現實意義。陸九淵認為，對於惡，管理者應該像農夫鋤草一樣，絕其本根，使之失去成長的土壤，那麼就能淨化風氣，抑惡揚善，從而為成功的管理創造前提條件。
（二）注重德行的管理理念
從陸九淵的人性取向可以看出，他的人性觀與孟子的人性觀有一定的相似之處，他特別強調人積極的一麵，並充分肯定了人所具有的主觀能動性。他認為，人可以通過後天的學習和修養，通過積極的自我調節和控製，不斷進行自我塑造和完善，充分挖掘自身“善”的潛在能力。以這種人性觀為基礎的管理，重在營造一個注重德行的外部環境，力求贏得管理對象的認同感，從而激發其內在能力。
在現實生活中，不同的人擁有不同的價值取向。道德觀是價值體係的重要組成部分，它決定著人們判斷、評價事物的標準和自身為人處世的方式。道德觀的形成和變動對管理者直接產生著影響。對此，陸九淵已認識到：“知所貴而知所恥：人惟知所貴，然後知所恥。不知吾之所以當貴，而謂之有恥者，吾恐其所謂恥者非所當恥矣。”這無疑是在提醒管理者們，對組織成員道德體係應給予特別的關注。任何事物的發生發展都有一個過程，道德的建立、完善也是如此。
陸九淵認為，道德修養的培養是一個循序漸進的過程。其修養論主要是對《周易》的闡釋和發揮，他根據八卦的排列組合，創造性地把這個過程分為前後連貫的九個步驟，分別以履、謙、複、恒、損、益、困、井、巽九個卦相命名。文中寫道：
履，德之基也；謙，德之柄也；複，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之製也……九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也。
“履”，指的是施行，即指道德實踐、道德行為的訓練和道德習慣的培養。它是道德的基礎，在陸九淵看來，行是修養的出發點，隻有通過具體的行為實踐，不斷去做才能達到知行合一，取得德行的進步。
“謙”，就是謙遜，有而不居，不盈不驕。陸九淵認為，謙遜的品質是道德的根本所在。謙受益，滿招損，隻有虛懷若穀，良好的道德品質才能不斷積累。在他看來，隻有謙虛的人才能自覺地遵守一定的行為準則，達到“從心所欲不逾矩”的境界。
“複”，即返回，轉惡為善，複歸本善的人性。“複”是道德的本原。陸九淵認為，天賦於人的本心都是至善完好的，其所以不善乃是由於外物的誘惑所致。如果“循吾固有而進德”，保持先天的純潔人性，就能達到像孟子所說的“若火之始燃，泉之始達”。因此，他要求人們從點滴小事做起，注意一言一行這些最細小的動作，“言動之微，念慮之隱，必察其為物所誘與否”。
“恒”，是指恒心。這是人的心理素質中特別重要的一個意誌品質，也是心理學研究的一個重點。陸九淵認為，道德的養成非一朝一夕之功，須有堅定不移的決心和毅力，隻有這樣，美德才能得以穩固。做到“恒”相當不容易，朱熹一再要求弟子克服心理上的障礙，具有始終惟一的恒心。
“損”，意為減少，去除那些“害德”之欲；“益”，就是增加，增加好的德行，從善如流。可以說，這裏的“損”和“益”特指道德的兩種發展模式，無論是不斷增加完善亦或不斷改進揚棄，它們最終指向的是同一個目標，即道德修養的提升。
“困”，指的是艱難，艱難的處境中才能看出一個人真正的德行。孟子曾有一段膾炙人口的名言：故天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
陸九淵也有類似主張，他在《語錄上》中寫道：“不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰‘困，德之辨也。’”人的道德修養隻有通過艱苦的磨煉才能有所成。因此，他建議可以在艱難困苦之境中，辨別一個人的修養水平。
古往今來，“井”含有養人利物之意。陸九淵認為它是道德的真正所在。心理學研究表明，人與人之間的交往以物質和心理兩條途徑同時進行，人們的社會關係也包括了心理關係。如何處理好人際關係，減少矛盾，避免衝突，是人際交往心理的重要內容。陸九淵認為要做到這一點就應該養人利物、無私忘我。
“巽”，順時製宜也。陸氏認為，人們的修養應恪守德的規範與標準，但遵守行為準則並不意味著要生搬硬套，拘泥於此，而應該根據不同的時間和場合做出相應的變動，懂得審時度勢。這便達到了道德的最高境界。
除了重視德形成的漸進性外，陸九淵還格外強調從小處著手，通過影響人細小之處的言行舉止，來達到塑造和改變其思想的最終目的，他認為：“小德川流，大德敦化：小德即大德，大德即小德，發強、剛毅、齊壯、中正，皆川流也。敦，厚；化，變化。”小中亦能見大，大小是一致的，提倡以管理對象態度的改變為切入點。這一點，很值得後世的管理者加以探討。