《六韜》：韜略鼻祖武經
釋典
《六韜》，又稱《太公六韜》或《太公兵法》，是中國古代著名兵書。《隋書，經籍誌》注雲：“周文王師薑望撰。”
薑太公，商周之際軍事謀略家。因立國於呂的薑姓部旅後裔，故為薑姓，名望，字子牙，或單呼牙。周初任“太師”，被尊為“師尚父”，因此又有“呂尚”之稱。又以齊國始祖而稱“太公望”，俗稱薑太公。
薑太公半生寒微，擇主不遇，飄遊不定，但他能動心忍性，觀察風雲，等待時機，終遇明主，輔佐姬昌，修德振武，以求興周。綜觀太公一生的建樹，無論從軍事、政治、經濟思想等方麵，都有卓越貢獻，其中尤以軍事最著，所以太史公言“後世之言兵及周之陰權皆宗太公為本謀”，稱得上兵家之鼻祖，軍事之淵藪。
《六韜》通過周文王、武王與呂望對話的形式，論述治國、治軍和指導戰爭的理論、原則，是一部具有重要價值的兵書。《六韜》分為《文韜》、《武韜》、《龍韜》、《虎韜》、《豹韜》、《犬韜》六卷，共60篇，近2萬字。
其中，第一卷《文韜》包括“文師”、“盈虛”、“國務”、“大禮”、“明傳”、“六守”、“守土”、“守國”、“上賢”、“舉賢”、“賞罰”、“兵道”十二篇；第二卷《武韜》包括“發啟”、“文啟”、“文伐”、“順啟”、“三疑”五篇。第一卷和第二卷主要論述的是戰略問題。
第三卷《尤韜》包括“王翼”、“論將”、“選將”、“立將”、“將威”、“勵軍”、“陰符”、“陰書”、“軍勢”、“奇兵”、“五音”、“兵征”、“農器”等十三篇，重點闡述了將帥問題。
第四卷《虎韜》，包括“軍用”、“三陣”、“疾戰”、“必出”、“軍略”、“臨境”、“動靜”；“金鼓”、“絕道”、“略地”、“火戰”、“壘虛”十二篇，主要論述了在一般地形條件下的作戰指導原則和戰法。
第五卷《豹韜》“林戰”、“突戰”、“敵強”、“敵武”、“鳥雲山兵”、“鳥雲澤兵”、“少眾”、“分險”八篇中，著重論述了各種特殊地形條件下的作戰指導原則和戰法。
第六卷《犬韜》“分合”、“武鋒”、“練士”、“教戰”、“均兵”、“武車士”、“武騎士”、“戰車”、“戰騎”、“戰步”十篇中，論述了車、騎兵的組編以及各兵種的作戰特點和協同作戰的原則和方法。
由上述可見，《六韜》內容豐富，論述詳瞻，涉及到當時軍事領域的各個方麵，從而構成了一個較完備的兵學體係，堪稱先秦軍事著作中之集大成者。它在不少問題上，具有獨創性的啟迪意義，對後世產生了重大影響，受到曆代兵家名將的重視。北宋神宗元豐年間，《六韜》被列為《武經七書》之一，為武學必讀之書。
《六韜》在國外也有深遠影響，16世紀傳入日本，18世紀傳入歐洲，現今已翻譯成日、法、朝、越、英、俄等多種文字。《六韜》今譯本有毛元佑的《白話六韜》。
《六韜》與企業管理
作為一部兵家“武經”，《六韜》裏有許多思想值得現代企業家們好好琢磨。
領導者的個人修養：
組織內部成員的關係往往可以決定組織的發展去向，所以《六韜》開篇就講了領導者與組織成員的關係。“天下非一人之天下，乃天下之天下也。”要求組織領導者關注組織內部成員的要求，而不能以一己之喜好行事，認為一個優秀的領導者是應該從“道”的層麵上對自己嚴格要求。
領導者的這個“道”就是“仁”“德”“義”。“天有時，地有財，能與人共之者仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂同樂，同好同惡者，義也。義之所在，天下赴之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在，天下歸之”（《六韜·文韜·文師》）。意思是說天有四時，地有財富，能和人們共同享用的，就是仁愛。仁愛所在，天下之人就會歸附。免除人們的死亡，解決人們的苦難，消除人們的禍患，解救人們的危急，就是恩德。恩德所在，天下之人就會歸附。和人們同憂同樂，同好同惡的，就是道義。道義所在，天下之人就會爭相歸附。人們無不厭惡死亡而樂於生存，歡迎恩德而追求利益，能為天下人謀求利益的，就是王道。王道所在，天下之人就會歸附。
領導者如何才能做到這一點呢？《六韜》的答案是“六守”。依《六韜》的觀點，所謂“六守”，即“仁愛、正義、忠誠、信用、勇敢、智謀。”
人才戰略：
任才使賢是任何一個領導者必須具備的才能。那麼，什麼樣的人是領導者可以任用的優秀的人才呢？《六韜》提出了“五材”，“十過”說。
“五材”即勇、智、仁、信、忠。因為“勇則不可犯，智則不可亂，仁則愛人，信則不欺，忠則無二心”（《六韜·龍韜·論將》）。
“十過”即“勇而輕死”、“急而心速”、“貪而好利”、“仁而不忍人”、“智而心怯”、“信而喜信人”、“廉潔而不愛人”、“智而心緩”、“剛毅而自用”、“懦而喜任人。”因為如果一個人勇敢而輕死，就容易被敵人激怒；暴躁而急於求成，就容易被敵人拖垮；貪婪而圖謀私利，就容易受敵人賄賂；仁慈而偏於姑息，就容易被敵人動搖；聰明而膽小怕事，就容易被敵人脅迫；誠信而輕信別人，就容易被敵人欺騙；廉潔而近於刻薄，就容易被敵人輕侮；多謀而猶豫不決，就容易遭敵人襲擊；剛強而過於自信，就容易被敵人利用；懦弱而依賴他人，就容易受敵人愚弄。
一個優秀的領導者一定要善於識人，將不同的人安排於不同的職位上，使其名實相符。“將相分職，而各以官名舉人，按名督實；選才考能，令實當其名，名當其實。則得舉賢之道也”（《六韜·文韜·舉賢》）。意思是說將相分工，根據各級官吏應具備的條件選拔賢能，根據官吏的職責考核其工作實績。選拔各類人才，考查其能力強弱，使其德才與官位相稱、官位同德才相稱。這樣就掌握了舉賢的原則和方法了。
可見，在用人這個問題上，《六韜》的思想是格外理性的。
當然，這種理性還表現在它對物質激勵的重視。“以餌取魚，魚可殺；以祿取人，人可竭；以家取國，國可拔；以國取天下，天下可畢”（《六韜·文韜·文師》）。意思是用香餌釣魚，魚便可供烹食；用爵祿網羅人才，人才就能盡為所用；以家為基礎取國，國就能被據為己有；以國為基礎取天下，天下就可全部征服。
瓦解競爭對手：
任何一個組織，其內部的和諧是取得外部競爭勝利的基礎，其外部競爭的勝出也會為其內部的穩定提供肥沃的土壤，二者是互為條件，互為因果的關係。在對外的關係處理上，《六韜》提出“文伐”。當組織與外部發生衝突時，不僅需要靠自身的過硬的條件，更應該通過一些非常的方法去削弱對方的力量，瓦解對方的意誌。
《六韜·武韜·文伐》裏列舉了12種方法：
一曰，因其所喜，以順其誌，彼將生驕，必有奸事。苟能因之，必能去之。即依照敵人的喜好，順從他隨誌願。這樣，他就會滋長驕傲情緒，而肯定去做邪惡的事情。如果再因勢利導，就必定能把他除掉。
二曰，親其所愛，以分其威。一人兩心，其中必衰。廷無忠臣，社稷必危。親近拉攏敵君的近臣，以分化敵國的力量。敵國近臣如懷有二心，必然降低忠誠程度。敵國朝中沒有忠臣，他的國家必定麵臨危亡。
三曰，陰賂左右，得情甚深，身內情外，國將生害。暗中賄賂收買敵君大臣，和他建立深厚交情。這些人身居國內而心向外國，敵國就必將發生禍害。
四曰，輔其淫樂，以廣其誌，厚賂珠玉，娛以美人。卑辭委聽，順命而合。彼將不爭，奸節乃定。助長敵國君主的放縱享樂，擴大他的荒淫欲望，用大量珠寶賄賂他，贈送美女討好他。言辭卑下，曲意聽從，順從他的命令，迎合他的心意。這樣，他就忘記與我鬥爭，而放肆地發展自己的邪惡行為了。
五曰，嚴其忠臣，而薄其賂。稽留其使，勿聽其事。亟為置代，遺以誠事。親而信之，其君將複合之。苟能嚴之，國乃可謀。故意尊敬敵國的忠臣，送給他微薄的禮物，與他出任使者前來交涉時，故意加以拖延，而對所交涉的問題不予答複，極力促使敵君改派使者，然後再誠心解決所交涉的問題，向他表示親近以取得他的信任，從而使敵國君彌合與我國的關係。這樣用不同的態度對待敵國的忠臣和奸佞，就能夠離間敵國君臣之間的關係，從而可以謀取敵國了。