然而，盡管辯論會引起以上六種不良後果，人們仍然還是從中有所得的。如果人們隻陳述而沒有駁難，僅各自陳述己見，那麼就不會知道什麼是對的。由此而論，隻陳述而不進行爭論就能得出確定的結論，這種情況太少了。因此，在辯論中一定要有敏銳的感覺，能夠把握事物發展的規律；要善於思考，從而能進行發明創造；要有能看出萬物變化原因的智慧；要有能表達內在情感的言辭；要反應快捷能避免失誤的應變能力；要堅於防守，從而能抵禦對手的攻擊；要勇於進攻，以此來摧毀對方的堡壘；要用“以子之矛攻子之盾”的方法去駁倒對方，從而使對方陷於被動。如果能兼有以上各種能力，人們才能通曉天下的道理，從而，才能說服別人。如果不能兼具這八種才能，而隻具備其中一種能力，那麼也隻能取得某一方麵的成就，並以這種能力獲得某種稱號。因此，聰敏到足以認識事物發展的規律是能夠識別事物的人才；思考後能發明創造的是能夠創造的人才；有智慧、能看出事物變化原因的是通達有見識的人才；言辭辯捷豐富的是能說會道的人才；反應快能避免失誤的是機敏快捷的人才；堅於防守，能抵禦對方的是善於堅持自己論點的人才；主動出擊、能克敵製勝的是善於進取的人才；批駁對方時用“以子之矛攻子之盾”的方法，使對方處於被動的是能夠改變辯論雙方地位的人才。具有通才的人，這八種才能全都兼備，他可以按照它們的法規在現實生活中加以推行。與通才的人交流時，就可以做到認識上相一致，心心相印。而與一般人交流時，就必須察顏觀色去順應他們的性情。即使自己內心明了許多道理，也不應以此來淩駕他人。即使自己聰明睿智，天資秉厚，也不能事事搶在人前。論辯時如果道理說清了，就不要多費口舌。如果別人有錯，那麼自己就會引以為戒，不再重蹈覆轍。要談論別人所關心的東西；要扶植和肯定別人的才能；不去觸犯他人的隱私和忌諱；不用舉例說明的方法來誇耀自己的優點長處；在發表正確的意見、駁斥怪誕的言論時，應該無所畏懼；要聽取別人的金玉良言，稱讚愚笨的人偶爾說出的妙語；在進行爭奪與退讓時，要適度有節，在選擇是離去還是留下時不要猶豫不決；當別人盛氣淩人，曲解自己的意思而責備自己時，不必計較；當別人不能勝過自己時也不必因此沾沾自喜；要心境平和，保持神誌清楚，沒有偏頗，無所厚非，隻期望一切能符合道義。做到這一切的人，我們就可以和他談論管理社會與治理自然的道理了。
【解析】
世界上沒有兩片完全相同的樹葉，也沒有兩個完全一樣的人。才既殊途，理亦異趣。在這一章中，劉劭主要從理論方麵闡述了各種人才的性格及其特征，提出了所謂四部之理，四家之明，九偏之情，七似之流，以及三失之說，六構之難，八能之通。
劉劭首先從自然人事的通常道理出發，認為明智之人須個人素質與常理相合。所謂“四理”，即“道之理”、“事之理”、“義之理”、“情之理”，四者乃天地自然、社會人事的基本原理。人的素質合於這些道理，才能有所成就，也就是“質於理合，合而有明，明足見理，理足成家”。質理相應，便有“道理之家”，“事理之家”，“義禮之家”，“情理之家”，亦即四家之明。
由於人質性的差別，才會產生四理的不同，而人要體悟四理，必須由心智之明在外部加以顯現。心智之明的顯現就是質性的表現，所以四理與質性相互配合心智就產生相應的道理，隨即就有相應的家。
其次，劉劭還指出九種偏狹性情之所以產生，是因為“以性犯明”。由於人的性情各有所偏，幹擾道理之明，於是便出現九種偏失。《體別》篇中是以中庸為標準將人才分為十二種，並指出其得失，及其原因在於拘抗失度。這一章則從人的才性與常理的關係說明才性的九種所偏。九偏存在的原因在於“各從其心之所可以為理”。與九偏之情相關，由於性情不純一，不通暢，其流別便有七種似是而非的表現，比如曲意迎合、不知為知、看似解悟、其實不然等等。
再次，劉劭在此篇中探討了辯論過程中存在的“三失”、“六構”等狀況，以及八種類型的辯才。所謂“三失”，就是辯論時不考慮對方的特點和聽眾的心理狀態，所談內容與主題相反、相雜，以及不善於運用比喻，用一百句話也說不清一個意思。所謂“六構”，即各人從自己的性情和立場出發，以至辯論過程出現“辭構”、“氣構”、“怨構”、“忿構”、“妄構”和“怒構”六種心理衝突。所謂“八通之能”，是指“聰能奪守”，“思能造端”，“明能見機”，“辭能辨意”，“捷能攝失”，“守能待攻”，“攻能奪守”，“奪能易予”。兼有這八種才能，便能“通於天下之理，通於天下之理，則能通人矣。”不能兼通八者，隻有一能的話，便是偏才。與此相應的偏才，也有八種：名物之才，構架之才，達識之才，贍給之才，權捷之才，持論之才，推徹之才，貿說之才。八能皆通的則是兼才之人。此外，劉劭還論述了與人交談辯論時所必須遵循的一些心理原則，例如“察色而順性”，“明包眾理，不以尚人”，“聰睿資給，不以先人”，“善言出己，理足則止”等。