【原文】
蓋善以不伐為大。賢以自矜為損。是故舜讓於德，而顯義登聞。湯降不遲，而聖敬日躋。郤至上人，而抑下滋甚。王叔好爭，而終於出奔。然則卑讓降下者，茂進之遂路也。矜奮侵陵者，毀塞之險途也。是以君子舉不敢越儀準，誌不敢陵軌等。
內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不在於身，而榮福通於長久也。彼小人則不然。矜功伐能，好以陵人，是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故並轡爭先，而不能相奪。兩頓俱折，而為後者所趨。由是論之，爭讓之途，其別明矣。
然好勝之人，猶謂不然。以在前為速銳，以處後為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異傑，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢，必見遜下。以抗遇暴，必構敵難。敵難既構，則是非之理必溷而難明。溷而難明，則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發怨憾而變生釁也。必依托於事，飾成端末。
其於聽者雖不盡信，猶半以為然也。己之校報，亦又如之。終其所歸，亦各有半。信著於遠近也。然則交氣疾爭者，為易口而自毀也。並辭競說者，為貸手以自毆。為惑繆豈不甚哉？然原其所由，豈有躬自厚責，以致變訟者乎？皆由內恕不足，外望不已。或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直。
我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也。若德均而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？且兩賢未別，則能讓者為雋矣。爭雋未別，則用力者為憊矣。是故藺相如以回車決勝於廉頗，寇恂以不鬥取賢於賈複。物勢之反，乃君子所謂道也。是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍而為福，屈仇而為友。使怨仇不延於後嗣，而美名宣於無窮。君子之道豈不裕乎。且君子能受纖微之小嫌，故無變鬥之大訟。
小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。怨在微而下之，猶可以為謙德也。變在萌而爭之，則禍成而不救矣。是故陳餘以張耳之變，卒受離身之害。彭寵以朱浮之郤，終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉！是故君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓。靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭順之通路。是以戰勝而爭不形。敵服而怨不構。若然者悔吝不存於聲色，夫何顯爭之有哉。彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險者。實無險德，則無可毀之義。若信有險德，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：“險而違者，訟。訟必有眾起。”《老子》曰：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。是故君子以爭途之不可由也。
是以越俗乘高，獨行於三等之上。何謂三等？大無功而自矜，一等。有功而伐之，二等。功大而不伐，三等。愚而好勝，一等。賢而尚人，二等。賢而能讓，三等。緩己急人，一等。急己急人，二等。急己寬人，三等。凡此數者，皆道之奇，物之變也。三變而後得之，故人莫能遠也。夫惟知道通變者，然後能處之。是故孟之反以不伐，獲聖人之譽。管叔以辭賞，受嘉重之賜。夫豈詭遇以求之哉，乃純德自然之所合也。彼君子知自損之為益，故功一而美二。小人不知自益之為損，故一伐而並失。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭者，爭之也。讓敵者，勝之也。下眾者，上之也。君子誠能睹爭途之名險，獨乘高於玄路，則光暉煥而日新，德聲倫於古人矣。
【譯文】
所謂的善以不自我誇耀為最高標準。賢的聲名則因自誇而受到損害。因此舜讓位給有德行的人，他深明大義的好名聲立即傳遍了四州。商湯禮賢下士時行動迅速，不敢鬆懈怠慢，他聖明賢達的名聲也日漸提升。郤至總是企圖壓倒別人，最終的結果卻非常可悲。王叔喜歡與人爭辯，最後隻能落得逃跑避難。由此可知，謙卑恭讓、屈居人下，是一條通向成功進取的通達之路。自傲自滿，侵壓欺淩他人，是一條毀壞名聲、阻塞重重的險途。所以君子在行為舉止上不敢超越法度，誌向和意願也不敢淩越等級。對自己勤於自勉以求進步，對別人謙虛禮讓以表示敬畏。因而怨恨和非難不會上身，富貴和幸福就會保持長久。
那些小人卻並非如此，他們喜歡誇耀自己的功勞，自恃才能出眾，並以此欺淩別人。當他們得勢時就會有人加害他們；當他們立功時，就會有人詆毀他們；當他們失敗時，就會有人為此慶幸。所以他們喜歡並駕齊驅，爭先恐後地往上爬，誰也不能取得優勢，最後隻落得兩敗俱傷，被後邊的人趕上超過。由此可以推論出，爭執和謙讓兩條道路是有明顯的差別的。然而，爭強好勝的人卻不以為然。