第一節總論情態
久注觀人精神
乍見觀人情態
大旨亦辨清濁
細處兼論取舍
【原典】
容貌者，骨之餘①，常佐②骨之不足。情態者，神之餘，常佐神之不足。久注觀人精神，乍③見觀人情態。大家④舉止，羞澀亦佳；小兒行藏⑤，跳叫愈失。大旨⑥亦辨清濁，細處兼論取舍。
【注釋】
①骨之餘：餘，這裏理解為外部表現，即人的容貌是人骨的外在表現。
②佐：原意是輔佐，這裏引申為彌補、補救。
③乍：剛開始，起初。
④大家：這裏指某個領域有特殊成就的人，如著名作家、著名藝術家、著名學者等。
⑤小兒行藏：這裏的意思是像小孩子的行為一樣，有時哭有時笑，有時跳有時叫。
⑥大旨：大的方麵，主要方麵，主要之處。
【譯文】
一個人的容貌是其骨骼狀態的餘韻，常常能夠彌補骨骼的缺陷。情態是精神的流韻，常常能夠彌補精神的不足。久久注目，要著重看人的精神；乍一放眼，則要首先看人的情態。凡屬大家——如高官顯宦、碩儒高僧的舉止動作，即使是羞澀之態，也不失為一種佳相；而凡屬小兒舉動，如市井小民的哭哭笑笑、又跳又叫，愈是矯揉造作，反而愈是顯得幼稚粗俗。看人的情態，對於大處當然也要分辨清濁，而對細處則不但要分辨清濁，而且還要分辨主次方可做出取舍。
【評述】
“情態”與平常所說的“神態”有沒有區別呢？有區別。前麵講到的“神”與“情態”有非常緊密的關係，它們是裏與表的關係。“神”蓄含於內，“情態”則顯於外，“神”以靜態為主，“情態”則以動為主，“神”是“情態”之源，“情態”是“神”之流。
“情態”是“神”的流露和外現，二者關係極為密切，所以說“情態者，神之餘”。如上所述，如果其“神”或嫌不足，而情態優雅灑脫，情態就可以補救其“神”之缺陷，所以說“常佐神之不足”。
“神”與“情”常被合稱為“神情”，似乎二者是一個東西或一回事兒，其實二者相去頗遠，大有區別。“神”隱於內，“情”現於外；“神”往往呈靜態，“情”常常呈動態；“神”一般能長久，“情”通常貴自然。總之，精神是本質，情態是現象。所以作者認為，“久注視人精神，乍見觀人情態”。
情態與容貌之間，也是既有聯係又有區別。容貌為形體的靜態之相，是表現儀表風姿的，情態為形體的動態之相，是表現風度氣質的，二者質不同，“形”亦有別。然而二者卻可以相輔相成，相得益彰。不過唯有兩美才能相輔相成，相得益彰。常見容貌清秀美麗，而情態俗不可耐者，也有容貌醜陋不堪，而情態端謹風雅者，二者均令人遺憾。
再談“恒態”和“時態”問題。“恒態”與“時態”是相互對照的一組概念。恒態，直解為恒定時的形態。具體地說，就是人的形體相貌、精神氣質、言談舉止等各種形貌在恒定狀態時的表現，在這兒主要是指言談舉止的表現形態。觀察一個人的恒態，對幫助評價他的心性品質有重要作用。時態，與恒態相對，直解為運動時的形態，時態與人的社會屬性、社會環境密切相關。人的活動，無不打上環境和時代的烙印。脫離時代與環境而獨立生活的人是不存在的。連烽火島上的魯濱遜也用著其他人造的槍和火藥。通過這一點，能充分體察出人的內心活動。
古人由於各種局限，未能明確地提出“恒態”與“時態”相結合的方法，較多地注意了“恒態”而忽略了“時態”，因而缺陷不小。曾國藩在這方麵則脫出了前人的框子而有所創建，明確提出“恒態”、“時態”概念，由自發上升到自覺高度，在這方麵比其他人進了一大步。這也是曾國藩作為晚清重臣的過人之處。
前麵談了“文人先觀神骨”，這裏又說了“容貌是骨的外在表現”，更是讓人難以捉摸。本章最有價值對人們最有用的是“神之餘”，而不是“骨之餘”。
情態者，神之餘
把情態理解為神的流露和外觀，似乎講不通，情態應是人內心歡悅痛楚的麵部表現。如果一身精神不足，要由情態來補充，佐以優雅灑脫、清麗絕俗、優美端莊、氣度豪邁、冷豔飄揚之態，當然別有一番風姿。以《紅樓夢》中的林黛玉論，一身病態，精神自然是不足的，雖得珍貴藥物調養，仍然回天乏力；但她冰雪聰明、弱態嬌美、淒苦輕揚，卻別是一種美麗。這是情態者，神之餘的一種。
細細區分起來，神隱含於內，情現露於外，一個抽象，一個具體，前者不易識別，後者易於識別；神以靜止態為主，情以運動態為主；神是持久性的內在力；神，貴在充沛，隱隱有形，情通常以瞬間表現為單位，貴在自然純樸。