昂揚奔騰話駿馬
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作者：劉璿 章博
在遠古時期，馬就是人類的重要夥伴，在狩獵、畜牧、征戰、行旅、農耕等物質生活中占有不可或缺的地位；馬的善走、強壯、有力、既馴服又獨立的特征，使人們對馬產生了極其崇拜的心理。基於此，又形成了“以己度馬”“以馬及人”“以馬及物”的精神文化現象和絢麗多彩的馬文化。馬文化滲透於民間百姓的生活中，通過代代相傳，積澱為具有鮮明特色的節日風俗、神話傳說、藝術娛樂等。
馬的文化象征意義
馬在十二生肖中位居六畜之首，在中華民族傳統文化中占據極高的地位，這與它積極進取的文化象征意義密不可分。
東漢許慎在《說文解字》中對“馬”字進行了生動地描繪：“怒也，武也。象馬頭、髦尾、四足之形。”高昂的馬首、頎長的脖頸、飄逸的馬鬃、健壯的四肢、灑脫的馬尾、光滑的馬皮、高大的身軀，充分展示出一種氣勢強勁、彪悍雄武的精神和氣質。正因如此，馬具有了神性，它能上天入水，馳騁縱橫。《穆天子傳》說周穆王曾駕馭八駿西巡，登昆侖山，見西王母。晉王嘉《拾遺記》對八駿重新命名並且勾勒出“天馬”的傳神形象：“（穆）王馭八龍之駿：一名絕地，足不踐土；二名翻羽，行越飛禽；三名奔霄，夜行萬裏；四名超影，逐日而行；五名踰輝，毛色炳耀；六名超光，一行十影；七名騰霧，乘雲而奔；八名挾翼，身有肉翅。”《山海經·北山經》也對天馬進行了形象地刻畫：“其狀如白犬而黑頭，見人則飛，其名曰天馬。”這或許就是“天馬行空”一詞的來源吧。
傳說中的龍馬則是龍頭馬身的神獸，它身居黃河，馱圖出河，獻給伏羲，伏羲憑此而演繹八卦。《隋書·經籍誌》有《瑞應圖》，上說：“龍馬者，神馬也，河水之精，高八尺五寸，長頸，胳上有翼，旁有垂毛，鳴聲九音，有明王則見。”古人也以為“馬八尺以上為龍”，此龍馬即駿馬，如唐李世民《詠飲馬》：“駿骨飲長涇，奔流灑絡纓。細紋連噴聚，亂荇繞蹄縈。水光鞍上側，馬影溜中橫。翻似天池裏，騰波龍種生。”此處即將駿馬比喻為龍。
所有這些描述都傳達出馬所具有的一種神采駿逸、昂揚奔騰、威武雄健的精神，因此《周易·說卦》說：“乾為馬。”無論是虛擬的天馬、龍馬還是現實的駿馬，它們都象征著中華民族自強不息、奮發進取的民族精神。在遊牧民族的史詩中，駿馬以馳騁草原、氣勢不凡的形象出現，如藏族的《格薩爾王傳》、蒙古族的《江格爾》、柯爾克孜族的《瑪納斯》等。因此，《周易》以馬比附乾卦，使“乾”所蘊含的健壯勇武、強大有力等諸多抽象意義形象化。
考古資料證明，四五千年以前的龍山文化時期，野生的馬已被馴養。它們一方麵不失其勇武豪邁之氣，另一方麵又增添了通曉人性之情，自此以後，馬成為與人類生死相依的親密夥伴。
性情溫馴的馬善解人意，甘為人類負重駕轅、效力沙場，成為古代主要的交通運輸工具。如春秋時期齊桓公之賢臣管仲利用“老馬識途”的特點走出困境，後人以此比喻經驗豐富的人熟悉情況，能找到解決問題的正確途徑。戰國中期趙武靈王進行軍隊改革，提倡“胡服騎射”，以一人一騎為單位，較之戰車作戰，靈活自如，為軍隊快速取勝鋪平道路。
馬任勞任怨、赤膽忠誠之舉常常受到人們的褒揚。古代文獻中不乏記載著人和馬之間建立深厚情意的感人故事。《三國誌》中有赤兔馬，它原是呂布坐騎，毛色赤紅，神駿威武，時人詠歎：“人中有呂布，馬中有赤免。”後被曹操所得，贈與關羽，從此赤兔馬伴隨關羽南征北戰，戰功顯赫。關羽被害後，赤兔馬也鬱悒而死。劉備的坐騎的盧也是一匹善解人意、挽救主人的寶馬良駒，《三國演義》中描寫了一個驚心動魄的“馬躍檀溪”的故事。這種愛馬情結在古樂府詩《愛妾換馬》及梁簡文帝蕭綱、唐代張祜等人的作品中皆有所體現，這些“人不願舍馬、馬不忍離人”的故事在古代比比皆是。
在少數民族文化中，也流傳著許多人與馬之間感人至深的故事。如蒙古族馬頭琴的傳說和滿族民間故事《花莫利》，後者說的是一匹名為花莫利的駿馬為人們建立戰功的動人事跡。
對馬的祭祀與崇拜
祭祀馬神是古代社會對馬崇拜信仰的一種表達方式，馬神信仰可上溯到先民的動物崇拜，最早有文字記載的馬神崇拜出現在周代。《周禮·夏官·校人》已有祭祀馬神的記載：“校人掌王馬之政……春祭馬祖，執駒；夏祭先牧，頒馬攻特；秋祭馬社，臧仆；冬祭馬步，獻馬，講馭夫。”馬祖，據說是馬的祖神，這與生殖崇拜有關，與天上的星宿天駟星或房星相應；先牧，傳說是養馬的創始人，被後人奉為司牧神；馬社，發明以馬駕車的人；馬步是給馬降災的馬神。如此名目繁多的祭祀與馬有關的人或神，反映了農業社會時期馬在人們的日常生活中所占據的重要地位。至今從各地現存的地名中也不難找到祭祀馬神的遺跡，如舊時北京城有馬王廟、馬神廟和馬祖廟等。
自古以來，各代官府大都設有祭祀馬神的製度，特別是明代皇帝朱元璋大力發揚前朝祭祀馬祖、馬神等古製。據《明史》記載：“司馬、馬祖、先牧、神廟以春秋仲月中旬，擇日南京太仆寺官祭。”而且明代馬政規定組織馬戶專門替官府養馬，被稱為“編民養馬”。正因為統治者推行祭祀馬神的古禮，所以祭祀馬神在民間也是蔚然成風。