善謀陰陽者，必善謀太極。
善謀事者，必善謀位：
善謀位者，必善謀時：
善謀時者，必善謀道。
道與三才
“靈龜掃尾，才滅行跡。又落掃跡。”
道生一，一生二，二生三，三生萬物
老子日：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”從數字的寫法來看，從一到三都是由“一”依次增加而來的，但到了“四”以後的數字，便不是“依次遞增”的規律，這裏似乎暗喻了“三生萬物”的內涵。
老子的這段話，如果我們逆向思維，可以這樣來看：萬物不離三，三不離二，二不離一，一不離道。假使我們認識了三、二、一、道的真實內涵，那麼我們就可以認識萬物。這裏我們談到的“認識萬物”是指我們認識了萬物的本原與規律。下麵我們簡單地來探索一下“道”與“一、二、三”的含義。
釋、道、儒三家的“道”關於道：自古以來，聖人都難以用語言具體表述道的含義。這是一個高度抽象的名詞。
佛家說，道是“心行處滅，言語道斷”。大致意思是說，如果我們要對道下一個定義，認為道是如何如何，怎樣怎樣，那麼就已經不是道了，如果我們用語言來表述道是什麼，那麼就已經遠離了道的真實含義。
雖然說“道”這個東西思想不能定義、語言不能表述，但是“心行處滅，言語道斷”又是用語言對“道”的一個表述。老子在《道德經》中言：“知者弗言，言者弗知。”後人以此為把柄來嘲諷老子說：既然是“知者弗言”，為什麼你要留下五千字的《道德經》呢？這其實是聖人不得已而為之的表述，正是“靈龜掃尾，才滅行跡，又落掃跡”（傳說古時候有一種靈龜，它走路之後，要用尾巴把足跡掃掉，怕被人發現。但是靈龜雖然把足跡掃除了，但卻留下了掃跡，人們一樣會尋著掃跡發現它的形跡）。
道家說：“道可道，非常道。”這是《道德經》的開篇之言。古今聖賢對這句話有很多注解，這種現象本身也是“道可道，非常道”的一個“現身說法”。
這句話的重點在於“常”字，常是指固定的思想概念、固定的意識形態；非常，是指非固定的思想概念、非固定的意識形態。如果認為“道”是無法言語的，那麼就是“常”的思維形態，倘若離開語言與思維又如何能領會道呢？如果認為道是言語可以表達的，還是落到了“常”的概念上。因此，聖人不得已地在“常”字前加了一個“非”字。道非語言表述，又非離於語言。非斷（離）非常！如果是利根者，老子《道德經》的開篇六個字，已經把道點破，何需後麵加贅五千言呢？不過，聖人非對利根人說道，非對鈍根人說道，正如釋迦牟尼所說：“我無所說，爾等亦無所聽。”
孔子在《易經係傳》裏說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”何為“形而上”、“形而下”呢？這裏的“上”和“下”可理解為君臣關係、體用關係，也就是說：道為君，為體；器為臣，為用。器以道為君，道以器為臣；器以道為體，道以器為用。
若進一步細說形與道、器之間的關係，那麼，道為體、形為相、器為用。體、相、用，三而為一，一而為三。這裏就涉及“一”與“三”的關係了。下麵來講“一”。
關於“一”：前麵我們探討了道的含義。道本來是難以言語的，勉強用語言表達的話，道是“形而上”的萬物之體。何為“道生一”呢？老子日：“天下萬物生於有，有生於無。”這裏暫且把“有”看作為一，把“無”看作為道。天下萬物都是從無到有的，人思想上的第一個念頭也是從無到有生出來的。在這裏，“道”是“能生”，“一”是“所生”。
關於“二”：“二”是由“一”生出來的，任何一個事物都具有陰陽的兩麵性。比如，每一個事物都有開始與結果、內在與外在、利處與弊端等，這些便是“一”個事物的“兩”麵性。可以如此來理解“一生二”。
關於“三”：“二”是陰陽，但陰陽之間有一個轉換點，這個點是非陰非陽，又似陰似陽，是陰陽的“最極”點，因此這個點稱作“太極”。“太極”如房間的一扇門，這門既不是房間內，也不是房間外，既在房間內也在房間外，它是房間內外的交界點。“二”的中間加上這個“太極”（一），便成了“三”。
其實，“道生一”的“一”，與陰陽之間的“一”，都是太極。
“一”為先天狀態下的太極，“一”為後天狀態下的太極。所謂：陰陽未生，陰陽在太極中；陰陽既生，太極在陰陽中。這句話的意思在“太極思維”中已經通過案例做過比喻，在此不加複述。
“陰、陽、太極”這三個要素具備以後，萬物無論如何複雜地組合與變化，都會以這三要素為宗旨法則。由此說：“三生萬物”。