凡事有度
中國人常說的一句話是“凡事有度”，意思是無論做什麼事情都要把握一個分寸、尺度，不能超過一定的標準或界限。
然而，這個“度”又是不好把握的。我們常說做人難，其實難就難在這個“度”字。比方說，在單位裏你幹工作，是應該表現好一點呢，還是應該差一點呢？表現得太好則被視為出風頭，經驗告訴我們“槍打出頭鳥”，“出頭的椽子先爛”，恐怕不見得是件好事；表現得差一點則被視為不求上進，這也很危險，單位如果裁員，你就有可能被淘汰出局；假如你表現得不好不壞居中遊，則被視為平庸，那麼領導就不會注意到並且會賞識你，試問你還能被提拔嗎？所以這個度很難把握，最好是世故一點，既要融於大眾又要表現得出眾，但不能太好。世故也有個度，做人一點不世故則被視為不通人情，在社會上吃不開；太世故了又被視為城府太深，是個“老油條”或是“老滑頭”，招人厭惡，說出來也不好聽。做人能不難嗎？那麼，這個度怎麼把握呢？可以世故一點，但不能太世故了，這樣最好。
凡事都有一個度。就拿謙虛來說吧，做人應不應該謙虛？在中國，自古以來謙虛就被視為一種美德，古人說，“謙受益，滿招損”，當然應該謙虛了。但是，做人不能太謙虛了，你沒聽人說嗎，謙虛太過就是虛偽，試問，誰願意背上這個名聲呢？太謙虛不行，不謙虛難道就行了嗎？不謙虛人家會說你驕傲自滿，狂妄自大，目中無人，後果可想而知。所以這個度最好是謙虛一點，不能不謙虛，但也不能太謙虛。
那麼，做人應不應該聰明一些呢？這也有一個度。《三國演義》裏的楊修就是太聰明了，結果招到曹操的忌恨，惹來殺身之禍，死得不明不白。前車之鑒，做人不能太聰明，於是有人就說了，你說太聰明不行，那麼我不聰明總該行了吧？不聰明就是愚蠢的同義詞，我們常開玩笑說，“豬是怎麼死的？”答案誰都知道，“當然是蠢死的”。所以，做人最好是“大智若愚”，看似糊塗，愚笨，實則聰明，有大智慧。
做人是有用好呢還是無用好呢？《莊子·山木》篇中有這樣一個故事：莊子行於山中，見大木，枝葉茂盛，伐木者止其旁而不取，問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”這就是莊子說的無用的好處，否則它早被人們砍掉了。那麼做到無用就能像山中那棵大樹一樣全生保身嗎？故事繼續寫道：夫子出於山，舍於故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰“殺不能鳴者。”明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材不材之間。”意思是說處於有用與無用之間是最佳選擇，這就是度。
從藝也是有度的，譬如說，從事書法或是繪畫事業，無論是寫還是畫，太像是媚俗，不像是欺世，要想真正形成自己獨特的風格，使藝術達到一定的境界，最好是在像與不像之間，要做到心中有古人，筆下無古人，超凡脫俗，才能自成高格。
與人交流尤其是和學者交談，也有一個度。正如魯迅先生所說：“對於他所講，當裝作偶有不懂之處。太不懂被看輕，太懂了被厭惡，偶有不懂之處，彼此最為合宜。”這個度把握得就很好。試想一下，假如你和某人交流，對方說啥你都懂，顯得人家的智商比你低，豈不太傷自尊了？人家還能和你交流嗎？假如人家和你說啥都不懂，簡直是“對牛彈琴”，因為沒有共同語言，人家還能和你交流什麼？所以，完全都懂和完全不懂都不行，隻有裝作偶有不懂，對方才能保持談話的熱情與興致，交流才能繼續下去。