不傷害自尊的施舍方式
猶太民族是一個善於施舍的民族，他們並不把施舍當作一種“行善積德”，而認為這是在履行一種“公共義務”。
猶太人是非常重視施舍的。地主們在收割時常常留下一定量的莊稼讓窮人來拿。在收獲季節掉在地上的幾捆小麥，或幾堆玉米屬於窮人，而長在地邊上的莊稼也屬於窮人。這樣，農民們並沒有把落穗親手遞給窮人；那些窮人隻是拿了被認為屬於他們的東西。
《塔木德》上記載了這樣一則故事：
在某個地方有一家很大的農戶，這位農夫被稱為當地最慈善的人。每年拉比都會到他家訪問，而每次他都毫不吝嗇地捐財獻物。
這個農戶有一塊很大的農田。可是有一年，這個農夫遭到了風暴和瘟疫的襲擊，所有的農田和果園都遭破壞，全部牲畜都死光了。債主蜂擁而至，把他所有的財產扣押了起來，最後隻剩下一小塊土地。他卻說：“既然神賦予的東西，神又奪回去了，還有什麼說的呢？”
他泰然處之，絲毫沒有怨天尤人之意。
那一年，拉比像往年一樣，又到農夫的家，見他家道中落，拉比們都對他表示了同情，無意再請他捐獻。這位農夫的太太說：“我們時常為教師建造學校、維持會堂，為窮人和老人捐款，今年拿不出錢來，實在遺憾。”
後來，夫婦倆覺得讓拉比們空跑一趟，於心不安，便決定把最後剩下的那塊地賣掉一半，捐獻給拉比。拉比非常驚訝，並且感激不盡。
有一天，農夫在剩下的半塊土地上犁地，耕牛突然滑倒了。他手忙腳亂地扶起耕牛時，卻在牛蹄下發現了寶物。他把寶物賣掉後，又過上先前的富裕生活了。
次年，拉比們又來到農夫原來的家，以為農夫還和原來一樣貧窮。可附近的人告訴他們：“農夫已搬人新居了，前麵那所高大房子，才是他的家。”
拉比們走進大房子，農夫高興地向他們說明了近一年發生的事，並總結道：“隻要樂於行善，它必定會倒過來，這就是捐獻的利潤。”
猶太人不但好施舍，在施舍時也很注重和允許窮困的人在接受幫助時保持尊嚴。把施舍作為一種公共義務，又使接受施舍的人不失自尊，這有利於人們之間的互濟互助，有利於社會的和諧穩定。
對待死者的明智方式
在猶太人的生活觀念中，人們必須對死者表示敬意，死者也必須受到恒久的保護。猶太人對待死者更明智的作法：安葬死者，既隆重又簡約。
猶太人安葬死者時，少有其他民族的鋪張之舉。但是一個人的死亡畢竟不是一件小事，猶太人對此的處理是隻務虛不務實。即隻強調號哭、祈禱、吊唁，最過分的就是家人一個月內不洗臉；而不像其他民族那樣大肆操辦喪事，大宴賓客，大搞排場。
猶太人對亡者的哀思更為明智、更值得人們學習的還有如下方麵：猶太人死亡雖然是很悲傷的事，但是過度悲傷有損健康，所以服喪1周之後，就可以外出，表示最悲痛的日子至此為止，不可再繼續哀傷下去。
除此之外，猶太人葬禮的形式不因人的地位或財勢而異。因為猶太人重視人的內在品德，不以外在的物質條件來區別人的價值。
無論是家財萬貫的大富翁或貧無立錐之地的人；無論是淵博的學者或目不識丁的文盲，凡是猶太人，死時都身裹同樣的白布。人們也都穿著相同的服裝去參加葬禮。在以色列，葬禮除了國家元首、政府首腦、政界或軍界要人死後舉行國葬外，沒有一等、二等安葬，安葬儀式相同，而且非常簡補。
總而言之，對於猶太人來說，他們既對死者非常尊重，又對死者的葬禮采取的葬禮采取明智的原則——隆重而簡約。所有的新娘都是美麗的，所有的死者都是虔誠的。
健康生存的科學要求
猶太人特別注重保持潔淨，講究衛生，甚至把這上升到宗教信仰的高度。
拉比給學生授完課後，他陪他們走了一段路。學生們問他：“老師，你要去哪兒？”
“去履行一項宗教責任。”
“哪項宗教責任？”
“到浴室去洗澡。”
學生問：“這是宗教責任嗎？”
拉比回答說：“如果有人被指派去擦洗在劇院和馬戲場的國王的雕像，他做這活不僅得到了錢，並且還結識了貴族。那麼，照著上帝的形象被創造出來的我，不更應該保養我的身體嗎？”
在這一則猶太人軼事中，保持身體的清潔被稱之為一種宗教責任，是因為猶太人認為人體是上帝的作品，而作為上帝作品的身體必須受到敬奉。
猶太人認為身體是上帝和父母給予的，出於對創造者的尊敬，每個人都應該堅持每天都洗臉、洗手和洗腳。
拉比雅基巴在被羅馬人監禁時，賣粗麵粉的拉比約書亞每天都去照料他，並給他帶些水去。
一天，獄卒遇見約書亞時說：“你帶來的水已經太多了。你是不是企圖在監獄裏用水打洞讓囚犯逃跑？”
於是獄卒把水倒掉了一半，然後把剩餘的還給了他。當拉比約書亞見到拉比雅基巴時，雅基巴說：“你難道不知我已經老了，我的生活離不開你所帶的東西嗎？”
約書亞告訴雅基巴所發生的事情。
雅基巴說：“給我水，我洗洗手。”
約書亞高聲說：“那就不夠喝了！”
雅基巴回答說：“既然法律規定不洗手的人都該死，我又能怎麼辦呢？我最好還是因自己的緣故而渴死，也不要違背了我同事們的觀點。”
果然，在洗淨手之前，他一滴水也沒有喝。
毫無疑問，猶太人講究衛生的生活觀念，有助於人們保持和獲得健康的身體。而且，講究衛生是科學生活、健康生存最起碼的生活要求。
遠見卓識的生活原則
在生活中為了保持平衡，應在更加廣闊的背景下接受自我的位置。
正如猶太傳說中的先賢和智者阿卡馬雅·本·瑪哈拉雷爾所說。
“人正如來自母親的子宮，終究還要離開，和來的時候一樣赤條條。”
這好比一隻狐狸，發現了一座葡萄園，到處圍著籬笆，隻有一個很小的洞口。
它試圖進去，可是進不去。
它該怎麼辦？
它三天沒有吃東西，變得瘦骨嶙峋，然後從洞裏鑽了進去。它在葡萄園裏大吃起來，變得肥胖了。
想離開的時候，它沒法鑽出那個洞。所以它又餓了三天，直到又變得瘦骨嶙峋。
然後它出去了。
走的時候，它回頭看看這個地方，說：
“唉，葡萄園啊，葡萄園啊，你多麼美，你的果子多麼好吃，你的一切都值得讚美。可是你給了我什麼享受呢？誰進去了，都得離開。”
對任何一個世界來說，也是這樣，就像一個結婚禮堂。
一個男人走到華沙的小酒館，晚上，他聽到音樂和跳舞的聲音從隔壁的房子裏傳來。
“他們一定是在慶祝婚禮。”他自己這樣想著。
但是第二天晚上，他又聽到了這樣的聲音，第三天晚上還是這樣。
“一戶人家怎麼能有這麼多的婚禮呢？”這個人問酒館主人。
“那個房子是一個結婚禮堂，”酒館主人說，“今天有人在那裏舉行婚禮，明天還會有別人。”
“對於世界來說也是這樣，”一個哈西德派拉比說，“人們總是在享受，不過有時候是這些人，有時候是另外一些人。沒有誰是永遠快樂的。”
因為生活為一切而存在，為世間的每一種經曆而存在。
有顛覆之時，有建設之時；有哭泣之時，有歡笑之時；有哀號之時，有舞蹈之時；有往外扔石之時，有收集石頭之時；有擁抱之時，有分離之時；有尋獲之時，有失落之時；有保存之時，有丟棄之時；有生之時，有死之時；有播種之時，有收割之時；有殺戮之時，有救助之時；有撕裂之時，有縫合之時；有沉默之時，有言笑之時；有愛戀之時，有憎恨之時；有戰爭之時，有和平之時。
在生活中，每個人都莫因所獲渺小而放棄，要知足長樂。
一條落入網中的小魚對漁夫說：“我太小了，不值得你一吃。或煮或煎，我都不能保佑你的靈魂。你把我放了，讓我再長長，滿兩年以後我一定來讓你吃。到那時候，你就會在老地方找到我，發現我大多了，比從前胖了七倍。那時，如果你把我煮在水裏，你全家一定像過節一樣開心，那麼我就能永遠擁有你的心了。”
漁夫回答說：“與其將一個巨獸讓我的鄰居們管製一年，還不如有條小魚就抓在我自己的手中。”
每個城市都知道這個寓言，每個人都能說出故事的含義：
別人手裏一堆堆的希望也比不上你自己手中把握著的小小滿足。
在籬笆上蹦蹦跳跳的兩隻鳥，還比不上關在籠子裏麵的一隻鳥。
抓住好東西，無論它多麼微不足道；伸手把它捉住，不要讓它溜掉。不要選擇那可疑的、允諾了更多好處和幸福的希望。
坦然承受生活中的遭遇
《父親道德》中有一個流行的格言說：“誰是富有的人？對命運感到滿意的人。”這名話除了在字麵上表達“在這個最好的世界上，一切都是出於好意”的態度，還用來強調信念和對生活中遭遇的一切坦然承受。納胡姆本人是一個來自小鎮該姆祖的早期的《律法書》學家。他因虔誠和對生活的態度而著名，隨著名氣愈來愈大，有關他的傳說多了起來，他的名字也改變了，就像故事中說的那樣。
從前住在以色列的猶太人想送一個禮物給國王。反複討論之後，他們決定讓納胡姆去送禮物，因為他經曆過很多奇特的事。他們把一個裝滿了寶石和珍珠的口袋交給了他。
路上，他在一家小客店過夜。在他睡著的時候，店主人把寶石拿光，然後在他的口袋塞滿了泥土。第二天早上，納胡姆發現了，他說：“這也是出於好意！”
當納胡姆到達目的地的時候，他打開禮物，大家都看到裏麵裝滿了泥土。
“猶太人在嘲弄我！”國王大叫，下令把納胡姆處死。納胡姆再一次說：“這也是出於好意！”
這時，先知以利亞裝扮成國王的大臣出現了，說：“這也許是他們的旅長亞伯拉罕的泥土。當他把泥土扔向敵人，泥土都變成了劍；當他扔向草根，草根都變成了箭。”
當時國王還有一個沒能征服的省。於是他的士兵把這些泥土擲向敵人，很快就把敵人打敗了。
歡喜的國王讓人把納胡姆帶到皇家寶庫裏。在那兒，他把口袋裝滿了寶石和珍珠，滿載著榮譽回家了。
當他來到從前經過的那家小客店時，人們問他：
“你給國王送去了什麼，他獎賞你這樣高的榮譽？”
“我給他帶去的就是從這裏拿走的東西。”納胡姆回答說。
店主人帶了一些泥土給國王，說：“不久以前送給你的泥士是屬於我們的。”
國王讓人檢查店主帶來的泥土，發現沒有一點魔力，就把店主處死了。
坦然承受生活中的遭遇是猶太人生活中的高明之處。
美好生活的規則
猶太人認為，不但要承受遭遇到的困難，還要讓自己享受生活中的快樂。先賢們慶祝生活或為幸福而感激的時候從不猶豫，鼓勵人們從擁有的一切事物中尋找幸福。
《傳道書》中這樣讚美美好的生活：
美麗、力量、財富、榮譽、智慧、年老、成熟和孩子氣都是正當的，而且就是世界。去吧，高高興興地吃麵包，快快樂樂地喝酒；你的行為早已得到了上帝的恩準。把你的衣服洗得幹幹淨淨，頭上永遠不要缺了香油。和你鍾情的女人共浴愛河吧，一生中飛馳而過的歲月都是在陽光下賦予你的——你所有飛馳而過的歲月。僅僅為此，憑著你在陽光下所獲得的權利，你可以盡力發掘生活。
不管什麼，隻要在你權利許可的範圍內，你就用最大的力量去做。因為在你即將進入的未來世界裏，沒有行動，沒有思想，沒有學問，沒有智慧。
“即使一個人已經活了很久，也要讓他盡情享受，要記得將來黑暗的日子會多麼漫長。那惟一的將來是一片虛空！”
在猶太人看來，世間除了快樂之外，還有罪惡跟在後麵，因此人們應防止過度貪婪。
例如，當一個人習慣了高高興興地吃喝，一旦吃不上，喝不了，他就會感到失望，他就會卷入最辛苦的事務，為了錢財奔波，隻為了保有他已經用慣了的餐桌。這引發了狡詐和貪婪，隨之而出的是偽誓和其他一切由之而來的罪惡……然而，如果他不受到快樂的引誘，他就不會墮入這些罪惡的深淵。
正如《塔木德》所示的一樣：
肉越多，蛆越多。
財產越多，憂慮越多。
妻子越多，魔法越多。
婢女越多，不貞潔越多。
男仆越多，搶劫越多……
一個人不過是一個使自己的感覺、精神和物質追求都服從自己的王子，他統治著它們……
他適合作領袖，因為他是國家的王子，他對待肉體和靈魂都一樣公平。他征服激情，把它們控製起來，同時也給予它們應得的一份滿足，對待食物、飲酒、清潔等等都這樣……
那時，如果他讓每一部分滿足（給主要器官所需的休息和睡眠，讓肢體蘇醒、運動，從事世間的勞作），他召喚自己的社群就像一個受人尊敬的王子召喚自己紀律嚴明的軍隊，幫助他一起達到神聖之境。
猶太人這種把自我滿足和自我約束給合起來的生活方式正是其偉大高明之處。
尋找忠告的智慧之舉
猶太人如果有什麼不知道的事情時，他就會毫不猶豫地向別人請教，但向誰請教卻有自己的觀點：
不要去請教懷疑你的人或把你的想法告訴他；
不要向女人問她的對手，或向懦大問戰爭；
不要向商人問合同，或向買主問交易；
不要向吝嗇鬼問感激，或向硬心腸的人問善行；
不要向遊手好閑的人問任何工作的事情；
不要向一個散漫的人問完成工作；
不要向懶惰的仆人問嚴格的任務。
盡管猶太人不害怕向他人請教，但是也要聽從自己頭腦的判斷，因為它是人們最可信賴的顧問。有時候頭腦比高塔頂上七個看守人還能告訴你更多的東西。
在猶太人看來，向別人請教並不代表自己無知，隻是為了更好地解答疑難。因為一個人根本不可能精通一切。
舉個例子，如果我想有一隻金杯，就去找金匠，我並不感到羞愧；對其他的東西也一樣，如果需要的話，我就去找上帝賜予特殊技能的人們。
虛心向他人尋求忠告正是猶太人生活之中的高明之處。忠告可問大家，主意還得自己拿。
追求成功的心態
追求成功自然無話可說，但對那些無法滿足的渴望和難填的野心卻應加倍重視。
一個人越能自律，越不會受到好壞兩種極端的影響，這樣，當他得到了哲學家們所謂的“虛幻幸福”時，他不會得意忘形，也不會在自己眼中變得格外了不起。
如果遭遇了巨大的憂患，諸如世界上許多被哲學家稱為“虛幻的惡”的苦難，他既不吃驚，也不害怕，隻是忍受。
當人思考事物的真相，對現實的性質有所了解，就會獲得智慧，明白世界上再好的東西也不能永遠擁有，因為它們都比較低級，人死的時候就會腐朽毀壞。既然人和其他生物一樣都難免一死，那些好東西對人有什麼用？
所以這是世界上最大的不幸。一想到無法逃脫的死亡，毫無疑問，任何不幸都顯得不重要了。所以變得不幸比死亡還算好些，死亡是我們無法逃脫的。
人們離世時，往往連一半的願望都沒有實現。
有100塊錢的人，想把它變成200塊；有200塊錢的人，想把它變成400塊。
強迫時間的人，被時間趕回來；向時間屈服的人會發現時間一直站在他的身邊。
伯蒂切的拉比看見一個人匆匆忙忙地在街上走，既不往左看，也不往右看。
“你為什麼這麼著急？”他問那人。
“我在追趕生計。”那人回答道。
“你怎麼知道你的生計在你前麵跑著而你必須在後麵追？它也許在你身後呢，你隻需要安靜地站著。”
當身外的裝飾都消失時，你隻剩自己——你所成為的那個人。
從前有一隻獅子，又老又病。它腰上有病，所以感到很痛苦。它的未來一片茫然，不知是死是活。
所有的野獸都來看這隻病痛中的獅子。有的出於看望病人的愛心，有的為了看到它的痛苦，有的為了繼承它的統治權，有的想知道它死後誰來統治。
它病得厲害極了，誰也不知道它是否還活著。公牛過來頂它，想知道獅子還有沒有力氣；小母牛用蹄子踩它；狐狸用牙咬它的耳朵；母羊用尾巴掃著它的胡須說：“它什麼時候死，它的名字什麼時候消失？”公雞啄它的眼睛，打碎了它的牙齒。
獅子的靈魂回來了，它看到敵人們正興高采烈，於是叫起來：“唉！我曾經信任的朋友輕視我，我的力量和光榮都反對我，我從前的仆人都對著我作威作福。曾經愛我的人都成了我的敵人。”
這個寓言說的是一個鄰居們都來奉承的擁有財富和榮譽的人，但當他遇到不幸，當他被迫服從、受到貶抑，那些曾經愛他的人們都會離開。
張力極大的親情之愛
在猶太人看來，對他人的愛源於家庭之內的愛，即對兄弟姐妹的愛。有兩個農民兄弟，一個和妻兒一起住在山的一邊，另一個還沒結婚，住在山的另一邊的一個小草屋裏。
有一年兄弟倆收成都特別好。已經結婚的哥哥查看自己的土地，想到：
“上帝對我真好。我有妻子和孩子，莊稼多得超出我的需要。我比我的兄弟好多了，他一個人孤零零地過。今天晚上，趁我兄弟睡著的時候，我要把我的莊稼背幾捆放到他地裏。當他明天早上發現的時候，怎麼也想不到是我放的。”
在山的另一邊，沒有結婚的弟弟看著自己的收獲，想到：
“上帝對我很仁慈。但是我希望他對我的哥哥也這樣好。他的需要比我大多了。他必須養活妻子和孩子，可是我的果實和穀物與他一樣多。今天晚上，當哥哥一家睡著的時候，我要背一些糧食放到我哥哥的地裏。明天，當他發現的時候，怎麼也不會知道我的少了，他的多了。”
所以兄弟倆都耐心地等到了半夜。然後各自肩上背著糧食，向山頂走去。正好在午夜的時候，倆兄弟在山頂相遇了，意識到他們都想到了幫助對方，兄弟倆擁抱在一起，高興地哭了。如果容許狗爬上椅子，那麼接著它就會爬上桌子。
尊敬父母的方式
人有三個伴：上帝、父親、母親。一個人應該尊敬父母，不僅僅因為他們把他帶到這個世界上來，更因為他們給了他道德教訓。每一個真正的人都尊敬父母。
一頭騾子在路上走，遇到了一隻狐狸，狐狸從來沒有見過它。狐狸觀察著它臉上的莊嚴神氣，它的眼睛很明亮，它的耳朵很長，狐狸心裏說：“我看到的這是誰呢？這個家夥怎麼樣呢？我還從來沒有看到地像他這樣的……”
狐狸問騾子裏誰生的，騾子回答說：“我的叔叔走起路來很驕傲，它是國王的坐騎。打仗的時候，它騰跳奔躍，猛烈地刨地。它的脖頸上披覆著鬃毛，它高貴的嘶鳴令人恐懼。它的蹄子像燧石。它們渴望鏖戰和毀滅……它的眼睛像火焰，像閃電。它是主人的力量之塔，伸出脖頸向前……這就是騾子的家譜。”
這個寓言說的是把自己從頭到腳華麗地裝扮起來的人……他裝著很偉大的樣子。但是，當有人問他的名字和血緣，他怕說出自己的父母感到不光彩，就說出使他顯得尊貴的親戚，一點兒也不說誰生了他……
在那些說自己的父母“我從來沒有見過他們”的人中，沒能找到一個真正的人。
要尊敬父母，重要的不是你做了什麼而是你怎麼做。
一個人可能給父親吃肥雞而下地獄，一個人可能讓他的父親在磨坊裏做工而去伊甸園。
為什麼給父親吃肥雞的人還要下地獄？
有一個人常常給父親吃肥雞。有一次父親對他說：“孩子，你從哪裏得到的這些雞？”他回答說：“老東西，別出聲，吃吧，就像狗那樣吃東西的時候不出聲。”這樣的人雖然給父親吃肥雞但要下地獄。
一個人怎麼可能讓父親在磨坊裏做工還能去伊甸園？
有個人在磨坊裏工作。國王下令每一戶出一個男人給自己幹活。這個人對他的父親說：“父親，你呆在這裏，替我在磨坊工作，我要去給國王幹活了。因為如果工人要受辱，我寧願自己承受，不願你承受。如果有責罰，希望挨打的是我而不是你。”這樣的人讓父親在磨坊裏工作，但還能去伊甸園。
一個人不能在言辭中不尊敬父親。為什麼？比如，如果父親年紀大了，早晨想早點吃飯，就像一般的老人那樣，他要求兒子早點弄吃的，兒子說：“太陽還沒升起來呢，你就起床要吃的。”
或者父親說：“孩子，你給我買這件衣服、買這些吃的花了多少錢啊？”兒子說：“我買了，已經付了錢；不關你的事，不要問了！”
或者他自己想著，說：“這個老家夥什麼時候死？那時候我就解脫了。”
如果父親不小心違反了《律法書》，孩子不能斥責他說：“父親，你犯法了。”他也不能說：“父親，《律法書》是那樣規定的嗎？”
之所以不能這樣說，因為這兩種說法都是對父親的侮辱。
他應該這樣說：“父親，《律法書》是這樣這樣規定的。”然後他引用原文，讓他的父親自己得出結論——自己錯了。
家長權威的限度
即使父母很壞——壞到“已經被判處死刑，走在去刑場的路上”，兒女們也不能詛咒他們，因為兒女們欠父母的實在太多了，但兒女們不必違背自己的良心盲目地服從父母。
父母不能阻止兒子的婚事以便他繼續為他們幹活，也不能讓他娶妻之後仍然和他們在一起生活……
如果他能贍養和照顧父母，他就有權利找個妻子，到別的地方居住，隻是他要知道父母在感情上並非不願接受她。
如果他看中了出身良好的姑娘，可是他的父母希望他娶一個出身不好的，因為她的親戚很有錢，那麼他不必屈從父母的意願，因為他們的做法應當受責備。
拉比以利則·本·海克努斯22歲了，還沒有學過《律法書》。有一次他下定決心說：“我要去跟著拉班約翰拿·本·紮凱學習《律法書》。”他的父親海克努斯對他說：“你不把整塊地犁完，別想吃一點兒東西。”
他早早地起床，犁完了整塊地，然後就出發去了耶路撒冷……
當他的父親海克努斯聽說他在跟著拉班約翰拿·本·紮凱學習《律法書》，他宣布：“我要去禁止我的兒子以利則使用我的財產。”
據說，那天拉班約翰拿·本·紮凱正在耶路撒冷演講，以色列所有了不起的人都坐在他麵前。當聽說海克努斯來了，他召集了衛兵，對他們說：“如果海克努斯來了，不要讓他坐下。”海克努斯來了，他們不讓他坐。但是他往前擠，坐在富有的、高級的城市領導人中間。
“我不能說了。”拉比以利則懇求道。
拉班約翰拿催促他，同學們催促他，所以他站起來發表了人們從未聽到過的演講。當話語從他口中說出的時候，拉班約翰拿本·紮凱站起來吻了他的頭，大聲說：“拉比以利則，大師，你教給我真理了！”
休息的時間還沒到，他的父親海克努斯站起來說：“大師，我來這裏是為了禁止讓我的兒子以利則使用我的財產，現在，我所有的財產都應該給我的兒子以利則！”
但父母和孩子，誰更重要呢？
父親的愛給了孩子，孩子的愛又給了他們自己的孩子。
從前有一隻鳥，帶著三隻雛鳥，要飛過波濤洶湧的大海。大海太寬闊，風太猛烈，父親不得不用爪子把小鳥一個一個地帶過去。當他帶著第一隻小鳥飛到一半的時候，突然一陣大風刮來，他說：“孩子，看看我為了你怎麼拚命地努力。當你長大的時候，你能像我這樣照顧我的晚年嗎？”
小鳥回答說：“隻要把我帶到安全的地方，當你老了的時候，你要我做什麼都可以。”
於是父親把小鳥丟進大海裏，小鳥淹在水裏的時候，父親說：“對你這樣的騙子就應該這麼做。”
然後父親返回到岸邊，帶著第二隻小鳥，問了同樣的問題，聽到了同樣的回答，把第二隻小鳥也淹死了，大叫著：“你，也是個騙子！”
最後，他帶著第三隻小鳥過海，當他又問到同樣的問題，最後這隻小鳥回答說：
“我親愛的父親，你確實為了我冒著生命的危險，拚命地努力，如果你老了我不報答，那是錯誤的。但是，我不能束縛自己。可是，我可以保證：如果我長大了，有了自己的孩子，我就要像你對待我這樣對待他們。”
對此，父親說：“說得好，孩子，你很有智慧；我要饒了你的命，把你帶到安全的地方。”
婚姻智慧
在猶太民族中，猶太人對婚姻有著完全不同的理解和注釋。在幾乎全是男性聲音的社會——男性談論著自己的感情，男性討論女性，男性為妻子製定行為規範。但先賢們告誡男人，幸福婚姻是愛和仁慈，而不是威嚴，隻有在相互愛慕和尊重的基礎上，婚姻才能美滿幸福。
人類的高貴禮物
在猶太傳統中，認為性是人生中美好的，甚至是高貴的部分，是上帝賜給人類的禮物。即使在猶太哲學思想中禁欲主義盛行的時期，獨身也被認為不夠自然而受到否定，神秘主義者認為夫妻間的性關係是受聖靈眷顧的神聖結合。但性需適度，性衝動一旦失去控製而過分膨脹，性將被看作“惡的衝動”或“邪惡的欲望”，對人具有可怕的敗壞力量，它會毀壞個人甚至社會。隻要正確地控製自己的情欲而不是受情欲的左右，性是值得肯定且美好的。
人類的神秘在於智慧、理解和知識。要知道，男人的神秘在於智慧，女人的神秘在於理解，而純潔的性行為是知識的神秘。這樣，正當的性行為是靈魂提升的手段，男人和女人的結合使神秘增強，超越了個體的存在。此外，男人和他妻子的結合是聖潔的，誰也不能認為這種結合是醜陋可憎的。
性欲開始時像蛛網一樣脆弱，然而最後像綁大車的繩索一樣堅硬。
猶太民族有這樣一個傳說：
以色列人曾經努力祈禱希望能夠抵製偶像崇拜的罪惡欲望。禁食三天三夜，他們終於得到了回報，得到了一個惡之偶像崇拜者，他們很快把他鎖進鉛壺裏，從那天起以色列人從偶像崇拜中解放了出來。
被勝利的喜悅所鼓舞，人們決心更進步。於是他們說：“既然我們光榮的時刻到了，就讓我們祈禱上帝把性欲也移交給我們吧。”
他們祈禱，上帝給了他們。
可是先知以利亞警告說：“明白嗎？你們若殺了性欲，世界就會崩潰。”
不過，他們把性欲囚禁了三天。可是當他們尋找鮮雞蛋的時候，在以色列的土地上竟然一個也找不到。
“我們怎麼辦呢？”人們互相詢問，“我們該殺了他嗎？可是沒有性欲，世界就無法存活。我們應該讓他活著並防止他誘惑我們？可是在天上不承認這樣的仁慈。”
因此，他們弄瞎了他的眼，放他走了。
莫因熱戀而結婚
在猶太人看來，因感情煽起的愛情危險極大，絕不可因過度的熱情而引火焚身，以免毀滅自己。戀情愈熾烈，戀愛的生命愈短暫。因為過度的熱情是無法持久的，就像大海的潮汐一樣，漲一漲就要落一落。
因此，猶太人能夠用冷靜的眼光來注視戀愛。戀愛是果醬，但是必須在所謂“人生”的麵包上吃，否則婚姻絕對不會長久。
愛情是浪漫的，婚姻是現實的。一個星期能夠結束一生的蜜月旅行，但絕不能在一個星期內結束一生的婚姻。
光靠熱情和戀愛的婚煙是不大可能承擔巨大的苦難的，因為愛本身隻追求幸福。隻有愛和責任兩者結合的婚煙才能背負起生活的苦難。
因愛而生的婚姻才能夠長久。
但是猶太人並不否定戀愛。
某男子與一位姑娘墜入愛河深戀不已。男子思慕成疾，遂找醫生診斷，醫生開了處方說：“這是因為你的情欲無法達成，所以才會鬱積成疾。心病必須心藥醫，隻要你和所愛之人春風一夜，必然能夠不藥而愈。”
對於醫生的建議，男子感到猶豫不決，遂訪拉比請求指點。拉比聞言堅決表示，絕對不可為了圖謀一時之快，任意犯忌性關係。
男子於是問道：“能否請她一絲不掛地站在我的麵前，讓我消解心中鬱積，求得病愈？”
拉比聽了依舊表示反對。
男子又問：“那麼且讓我倆隔牆相互傾訴，這樣可以嗎？”拉比還是不予讚同。
當這名男子以及其他人向拉比問起：“為什麼您要如此強硬地反對一切做法呢？”
拉比回答：“凡人必須遵守貞節。如果借口相思難耐，隨意發生男女關係的話，社會規範就會難以維持。熱戀的想法是難以長久的，冷靜下來，你就會愈好。”
猶太人認為戀情愈熾烈，戀愛的生命愈短，因為由感情煽起的熱情是無法持久的。莫因熱戀而結婚，輕率的戀愛婚姻常導致不幸的後果。
挑選妻子時別匆忙
猶太人認為，不結婚的人生活中沒有快樂，沒有幸福，沒有好事。因此，猶太拉比們強調這樣一種觀點：“未婚的男人並不是完全意義的人。”
猶太人認為結婚就意味著成家，而妻子意味著家，他們甚至說男人的家是他的妻子。拉比約西從不稱自己的妻子為妻子，而是稱她為我的家。因此，猶太人認為，缺乏女性的男人是不完美的。
因此，無論是猶太教還是拉比，都反對一個人去選擇獨身，他們認為獨身的人是不完整的。主張人去結婚，這既是社會的要求，也是人性的要求。猶太人反對不結婚，把獨身的人看做是不完整的，表明了猶太人對於人性理解的睿智，也是他們對待婚姻家庭的高超智慧之處。猶太民族對待愛情是非常理智的。
在擇偶時，猶太人沒有忽視優生的原則。對於配偶的選擇，猶太的聖典中有許多的規定，其中有這樣的忠告：
“太高的男人不能和太高的女人結婚，免得他們的孩子又高又瘦。男侏儒不能和女侏儒結婚，以免生出更小的侏儒。”
猶太拉比還有另一條建議是：“選擇妻子時向下邁一步。”
在選擇妻子時，猶太人對遺傳學非常相信，他們不僅看重人的生物性的遺傳，而且注重知識等社會內容方麵的遺傳。他們往往會產生強烈的願望去娶一個學者的女兒為妻。
在挑選對象時，《塔木德》中有一段這樣的話勸告男人：不要重美貌要重家庭；睜開眼睛挑選自己的新娘，不要隻看外表，而是要看家庭背景，因為優雅風度是虛假，美貌是徒勞，敬畏上帝的女子才值得讚美。
若想有高質量的家庭生活，選擇對象地必須重視對方的家庭背景。為了和學者的女兒結婚，一個人應當變賣所有家產。
如果不能和學者的女兒結婚，就娶一個大人物的女兒。
如果娶不到大人物的女兒，就娶鎮上猶太教領袖的女兒。
如果娶不到猶太教領袖的女兒，就讓他娶鎮上慈善家的女兒。
如果他娶不到慈善家的女兒，就讓他娶教師的女兒。
但是千萬不要讓他和不學無術的人家的女兒結婚。
緣分是天定的，人是難以改變的。因此，挑選妻子時別匆忙，這既是對愛情生活中比較高的要求，也是對美好婚姻和家庭的保證。
上帝“偷”肋骨的啟示
婦女在猶太人心中的地位是很重要的，下麵這則故事可窺見一斑：
一位羅馬皇帝對拉比伽瑪列說：
你的上帝是賊，因為《聖經》上寫著：“耶和華使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨。”
拉比的女兒對父親說：“讓我來回答他。”
她於是對皇帝說：“給我派個官員來調查一樁案子。”
羅馬皇帝問：“出了什麼事？”
她回答說：“夜裏賊闖進了房子，偷了我們的一隻陶罐子，但是卻留下了一隻金罐子。”皇帝聽後喊到：“但願這樣的賊天天來光顧我。”
她於是反駁說：“那麼，一個男人隻是失去了一根肋骨，卻得到了一位侍奉他的女人，這不是一件極好的事情嗎？”
猶太社會生活的基礎是家庭。因此，猶太人總是十分注意保持家庭的純潔和穩定。由於意識到婦女在家庭生活中所扮演角色的重要性，《塔木德》賦予她們極有尊嚴的地位。考慮到婦女在家庭中的責任，在猶太法律中，她們被免除了一種宗教義務。法律上規定：“婦女免予執行以‘你們要’行文的律法，如何遵行這一點要依具體的時間而定。譬如，在住棚節期間，應住在茅篷內或是應佩戴經卷護符匣的律令，對婦女來說，並不是必須履行的。”
但是，除了這個例外，《塔木德》並不承認在宗教責任上不同性別之間有任何差異。“你在百姓麵前所要立的典章是這樣的：在牽涉到《托拉》的一切律法時，《聖經》把男人和女人放在平等的地位上。”
在猶太家庭中，每一個安息日晚上，當全家人一起用餐時，丈夫們都要唱一首讚美妻子的詩歌：“你披著力量和溫柔，你一張開口，就會說出有智慧的話。願神祝福你，並保護你的孩子。”說完，便由妻子點燃蠟燭。
猶太婦女終日忙碌的生活妨礙她們研習更為高深的關於《托拉》的學問；但事實上，猶太人認為婦女利用其影響力讓自己的丈夫和兒子致力於這些學問的獲得，她也應該受到讚揚。
為此，在猶太人中流行一句這樣的話：“婦女如何獲得榮譽呢？通過把兒子送到猶太聖堂去學習《托拉》，把丈夫送到拉比學院去進行研究。”
《創世紀》裏的故事說明了婦女對於男人的生活具有何等舉足輕重的作用。
有位虔誠的男人娶了一位虔誠的女人，因為沒有孩子，他們離婚了。
然後，這男人娶了一個邪惡的女人，這女人使他也成為惡人。
那位婦女嫁給了一個邪惡的男人，卻使他變成了一位正直的人。
因此，在猶太人眼中，一切全取決於女人，在婚姻和愛情生活中，好的女人是一所學校。
《塔木德》告誡猶太人：“假如有男女兩個孤兒，你應該先救那個女孩子，因為男孩可以去做乞丐，但是我們卻不能準許女孩子如此。”
幸福婚姻的基礎
由於猶太法律賦予丈夫在家庭中絕對的法律和財產權利，先賢特意提醒男人們幸福婚姻的基礎是愛和仁慈，而不是威嚴。同時，他們意識到盡管婦女在法律方麵受到限製，她們在婚姻和家庭生活中卻有重大的影響。因此，猶太人認為，婚姻幸福的基礎是愛護自己的妻子。
“如果你的妻子矮小，你要俯首聆聽她的話。”
如果一個男人像愛自己那樣愛妻子，比讚美自己更多讚美妻子，引導兒女走正當的路，在他們長大後安排他們結婚，那麼這個男人的“帳篷充滿安寧。”
一個人應該時時注意不要冤枉妻子，因為她愛哭，她容易受傷害；一個人必須留心他對妻子的敬意，因為上帝降福給家庭全都為了她。
從前，有個人的妻子有一隻手畸形，但是直到她去世時他才發現。
拉比說：“這個女人得多麼謙卑啊，她丈夫竟然從來沒有發現她的殘疾。”
拉比希亞對他說：“她把手藏起來是很正常的，但是這個男人多麼謙卑啊，因為他從來沒有檢查過妻子的肢體。”
猶太人認為，好嘮叨的女人猶如雨天裏不停落下的水珠一樣，沒完沒了。沒有什麼比壞妻子更糟糕了，隻有邪惡才能製服她。
一個安靜的丈夫和一個嘮叨挑剔的妻子一起生活，就像老年人爬上沙丘一樣困難。
好的妻子造就快樂的丈夫，她使他的生命延長一倍。
堅定的妻子是丈夫的歡樂，他將在安寧中度日。
好妻子意味著好生活，她是上帝賜給敬神者的禮物。
妻子的魁力是丈夫的快樂，她用女性的技巧使他的骨頭生長出血肉。
青春美麗的容顏就像聖壇上的燈光一樣明亮；健美的腿和腳就像銀座上的金柱。
不過，有時候惡妻是石頭，丈夫是石匠。石匠最熟悉的仍然是石頭，因為石匠可以把石頭雕塑成一件藝術品。
克服嫉妒的婚姻藝術
一般地說，女人愛嫉妒。女人既嫉妒男人，也嫉妒女人。金錢、吃喝、穿戴，尤其是長相，女人都要嫉妒。猶太俗語說：
“嫉妒有一千隻眼睛。”
猶太社會中便流傳著這樣的一個謎題：
“拉比，你是無所不知、無所不能的，請你告訴我：如果天上樂園裏的亞當徹夜不歸，當他第二天早上回來時，夏娃會怎麼做呢？”
正確的謎底是：“夏娃會算一算亞當的肋骨。”
因為夏娃是用亞當的肋骨造成的，所以如果亞當又缺了一根肋骨，這就表示另外有一個女人要出現了。
猶太人有一句俗語：“戀愛是盲目的，但嫉妒比盲目更壞，因為它連看不到的東西都要看。”
猶太人認為，如果一個人在嫉妒的同時能保持如此冷靜、合理的頭腦，那他實在是非常的了不起。但是一般人常常難以做到，尤其是在愛情中。
在猶太人看來，這個世界上恐怕沒有比“嫉妒”更可怕的東西了。為此，聖經《箴言》告訴人說：“忿怒為殘忍，怒氣為狂瀾，惟有嫉妒，誰能敵得住呢？”
猶太人認為，因嫉妒而瘋狂的心，是連骨頭都要腐蝕的。如果一個人到了嫉妒的地步，則如同洪水般地狂瀉。因此在猶太人中有一種這樣的說法：“如果受到嫉妒，寧願死去。”
這是源自於《聖經》的一個故事：
上帝告訴摩西他的生命即將結束，摩西問上帝為什麼他必須死。
“因為我已經安排約書亞帶領猶太人返回迦南了。”上帝回答道。
“讓他帶領，”摩西說，“我就做他的仆人。”
上帝同意了，可是約書亞對這個安排不高興。
“你不希望我活著嗎？”摩西問他。約書亞於是同意做摩西的主人了。但是，他們即將走進聖帳的時候，出現了一片雲彩。約書亞被允許走進聖地，摩西卻必須呆在外麵。
這時，摩西卻受不了，他說：“死一百次也比受一次嫉妒的刺激要好。”於是他向上帝請求死去。
適度的性理念
在塔木德中，猶太人把“性”稱作生命的河流。因為河流固然會引起洪澇災害，然而，同時也能養育萬物。
對於性愛，猶太人有一些較其他民族明智的看法：
“性交必須在極度隱秘與非常親密的氣氛中進行。”
“無法自我克製的情況下不可從事性交。”
“未獲得妻子同意，不能和妻子發生性關係；妻子若無興趣，丈夫不得強求。”
在猶太人眼中，男人的性興奮是通過視覺而獲得的，女人的性興奮是因為觸覺而生起的。為此，《塔木德》告誡男人：“觸摸女人時要小心！”同時也教導女人：“注意你的穿著！”
猶太人在律法中規定，未獲妻子同意就強行擁抱，這種行為乃與強奸無異。每回行房之前，丈夫都要向妻子委婉求愛，充分花費時間甜言蜜語、溫柔愛撫一番才行。
在猶太社會中，女人不必違反性的本意，而受男人意誌的強製。女方沒有欲望時男人強行進行性交，丈夫將被判強奸罪。性是自然的一部分，因此從事性交本無任何不自然之處。
猶太人的性交法則
雪德魯斯博士的研究生男生女法中，做了許多調查，其中“猶太人的男性多於女性”亦為調查的案例之一。
究竟是什麼原因呢？雪德魯斯博士在《塔木德》的記載中，找到了答案：
“妻子月經結束後的一周內不可性交。”
月經結束後的一個禮拜內，如果從現在的基礎體溫表上來看，正好是排卵日的前一天，或者當天，此時的子宮頸管會分泌強堿性粘液，正好利於Y精子活動。因此，猶太教法律教導人民，等過完一周後，再開始性交。猶太人一直遵守這項律法，所以總是在最容易生男孩的時期性交，才會產生這種有趣的現象。