四川獅燈藝術溯源
文史信息
作者：江玉祥
趙長鬆先生研究“四川獅燈”，從1980年起步，至今已有34年的曆史。我還記得《四川日報》1987年5月25日第4版上曾經刊登過一篇通訊《獅燈專家——記民俗研究新秀趙長鬆》，比較詳細地介紹了趙長鬆研究四川獅燈的最初曆程。1982年四川省綿陽地區文化館鉛印了趙長鬆編著的《獅燈》一書，8萬字，作為內部交流。從那以後，趙長鬆長期深入四川鄉村調查，訪問新老藝人，搜集資料，學習研究民間獅燈藝術，不斷修訂《獅燈》書稿，內容從最初的8萬字增加到18萬字，再擴充到22萬字、圖片210幀的大著《四川獅燈藝術》。而今，這部前所未有的民間藝術專著《四川獅燈藝術》即將由四川人民出版社出版，我為長鬆先生感到高興並表示祝賀，同時也為四川民俗學寶庫再添一部有價值的新書而感到自豪。
欲明長鬆先生這部書的價值，我想簡要談談四川獅燈出現的曆史及其民俗藝術特征。
獅燈，又叫“獅子舞”、“舞獅”、“跳獅子”、“玩獅子”，是中國、乃至亞洲的一種傳統表演藝術。獅子這種猛獸原非中國所產，甲骨文無獅字。許地山先生說：“獅是梵文Simha首音之譯，錫蘭（今斯裏蘭卡）、新加坡之‘錫’、‘新’二字其原義為獅，則獅國之謂也。漢文以師譯音，以犬旁示物，其字之起，當在漢後。”師子記載，最初見《後漢書·班超傳》。章帝之時月氏王與漢通婚，因獻師子與符拔；其後和帝時安息入使，貢師子，順帝時疏勒亦獻師子。《東觀漢記》說：“師子似虎正黃，有髯耏（ér nài） ，尾端茸毛大如鬥。”顏師古說：“師子，即《爾雅》所謂狻（suān）猊也。耏亦頰旁毛也。”由此可見當時獅初入中國，隻譯音為師子，後單稱獅，去子字而加犬旁了。[1]魏晉時期，中國本土已出現獅子。北魏酈道元《水經注》卷十四《大遼水》注引《博物誌》曰：“魏武（曹操）於馬上（逢師子），使格之，殺傷甚眾，王乃自率常從健兒數百人擊之，獅（師）子哮呼奮越，左右鹹驚，王忽見一物，從林中出，如狸，超上王車軛上，獅（師）子將至，此獸便跳上獅（師）子頭上，獅（師）子即伏，不敢起，於是遂殺之，得獅（師）子而還，未至洛陽四十裏，洛陽（中）雞狗皆無鳴吠者也。”一頭死獅子尚且令“雞狗皆無鳴吠者”，可見在中國人的印象中，很早就認為獅子是令六畜畏懼的凶猛野獸。南朝梁沈約著《宋書·宗慤傳》載，元嘉二十二年（公元445年）宗慤率劉宋軍隊討伐林邑國，林邑王用披著鎧甲的戰象衝擊梁軍， “慤以為外國有師子，威服百獸，乃製其形，與象相禦，象果驚奔，眾因此潰亂，遂克林邑。”“乃製其形”，即用人扮的獅子迎擊。正因為獅子乃“威服百獸”的獸中之王，從漢代始，中國民間便將獅子的藝術形象作為辟除邪祟、天賜福祿的吉祥物，一種名曰“辟邪”或“天祿”實為獅子的立體雕塑頻繁出現於陵園墳墓前。四川最早的石雕獅子，就是四川雅安高頤石闕前那對立體坐式獅子，建於漢獻帝建安十四年（公元209年）。
舞獅最早出現於南北朝時期。《魏書》卷一百九《樂誌》載：北魏道武帝拓跋珪天興六年（公元404年），“冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜技，造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長趫、緣橦、跳丸、五案以備百戲。”此引文中的“麒麟、鳳皇、長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪”，皆百戲化裝，非真獸。而“辟邪”即舞人扮的獅子。北魏楊衒之撰《洛陽伽藍記》卷一記：洛陽城內長秋寺“中有三層浮圖一所，金盤靈刹，曜諸城內。作六牙白象負釋迦在虛空中。莊嚴佛事，悉用金玉。作工之異，難可具陳。四月四日，此像常出，辟邪師（獅）子導引其前。吞刀吐火，騰驤一麵；彩幢上索，詭不常。奇伎異服，冠於都市。像停之處，觀者如堵，迭相踐躍，常有死人。”這種在廟會中出現的，為出行的佛祖像開路的辟邪師（獅）子，很可能就是由人扮演的舞獅。
唐代獅舞正式見諸史冊和絲綢圖案。據沈從文先生說，“日本（京都）正倉院藏中國唐代綢緞中，有片殘料徑長三尺餘，中作一巨大雄猛獅子，前足豎起，張牙舞爪，後二足作人立舞蹈狀，四周圍有六七人組成的樂隊，圍坐於大串花枝間。反映的恰是當時的‘獅子舞’情形（就材料分析，大致是當時幔帳類殘料。就樂隊服裝而言，中有戴鬥笠的，似屬南方樂隊）。產生時間或在開元天寶間。”[2]《舊唐書》卷二十九《音樂誌二》：“《太平樂》，亦謂之五方師（獅）子舞。師子鷙獸出於西南夷天竺（印度）、師子（斯裏蘭卡）等國。綴毛為之，人居其中，象其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。五師（獅）子各立其方色，百四十人歌《太平樂》，舞以足（《通典》卷一百四十六、《禦覽》卷五百六十八作“舞抃以從之”），持繩者服飾作崑崙象。” 崑崙，古代泛指今印度支那半島及南洋諸島之地的居民，其人“皆卷發黑身”[3]，“能馴伏猛獸犀象等”[4]。《太平廣記》上所記崑崙奴，或穿皂衣，皆勇健。[5]後世舞獅，亦繼承此傳統，皆為趫捷者飾獅子。