生活是馬克思主義哲學出發點
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作者：王玉
摘要：馬克思主義哲學是哲學史上的偉大變革，它第一次有意識的擺脫純粹抽象的思辨而把現實的生活世界作為自己的出發點。馬克思主義哲學的依據是生活中的人，人的本質就是人的生活。理解這一點對於理解馬克思主義哲學並進而更好的理解我們的時代具有重要意義。
關鍵詞：人的生活 意識 意識形態
馬克思主義哲學直接地是對黑格爾哲學和費爾巴哈哲學批判的產物，黑格爾哲學的出發點是“絕對精神”，費爾巴哈哲學的出發點是直觀的感性，即直觀的感性世界和直觀的抽象的人。馬克思批判神秘主義的“絕對精神”使哲學的出發點回歸於感性世界，又批判直觀的感性，使哲學落腳於人的生活，落腳於由於人的活動而曆史地變化這的生活世界。馬克思主義哲學擺脫純粹的思辯而回歸到活生生的生活世界使得自己不同於以往的一切哲學。
一、馬克思主義哲學誕生之前的哲學
馬克思主義哲學誕生之前的哲學，包括古希臘哲學，近代經驗論和唯理論哲學，黑格爾的哲學以及費爾巴哈的哲學在本質上有一個共同的——也是馬克思主義哲學與之相區別的——特征，即這些哲學都是在思維中提出抽象的問題同時又試圖通過抽象的思辯來解決自己提出的問題。
古希臘的本體論哲學追問世界的本原，按其不同的邏輯線索可分為兩支。其中一類哲學家往往將一種具體的物質作為世界的本原，如泰勒斯的“水”和赫拉克利特的“火”以及德謨克利特的“原子”。其實這些哲學家隻是借用了這些具體的物質的名稱。一旦“水”成為泰勒斯世界的本原，並以此為起點描述世界的演化圖景，“水”就不是泰勒斯看見的水而變為思維的符號，成為泰勒斯表達想象中世界本原的符號。另一類哲學家則把一種純粹的思維的東西作為世界的本原。如柏拉圖的“理念”，他把從具體事物中抽象出來的一般概念當作世界的本原。這兩種哲學的共同點在於都在追問世界的本原，並都把隻是存在於哲學家頭腦中的非感性的東西作為世界的本原，並以脫離經驗的方式對世界作出解釋。在馬克思主義哲學看來，世界本原問題的提出本身是抽象的，而對於這一問題的各種解釋也隻是假說，是思維的遊戲。
近代認識論哲學從一開始就活動於抽象的觀念之中。其兩大理論傾向，即經驗論和唯理論，有一個共同之處就在於他們把作為生活中的自然與人抽象的存在與思維對立起來並試圖通過各種解釋來使之統一起來。在馬克思主義哲學看來生活中人與自然本來就是統一的，隻有通過思維的抽象中二者才能分離。
黑格爾哲學以“絕對精神”作為其哲學的根據，認為世界曆史就是“絕對精神”外化的產物，這樣感性的世界就被歸為精神的東西，現實的曆史進程被說成是精神的進程。當然，馬克思主義哲學批判思辨的哲學並不是完全否定思辨的哲學，即使是思辨的哲學中也包含有許多對於現實世界合理的理解，黑格爾哲學用辯證法正是馬克思繼承了的東西。
費爾巴哈強調感性直觀，對感性世界的解釋隻是局限在對世界的單純直觀理解中，其錯誤在於直觀地把世界看現成的世界，而不是由於人的活動曆史地變化著的世界。其次，費爾巴哈把人僅僅看做是“感性對象”而不是從事感性活動的人。這正如他直觀地看到的世界是靜止的一樣，他看到的人是靜止的人，抽象的人，費爾巴哈看到的人隻是在現實、獨立、肉體的人，沒有看到人與人之間的聯係，但是現實的人是從事物質生產的因而也是處於物質的聯係中的人。由於費爾巴哈看到的是沒有曆史的世界，因而費爾巴哈對感官世界的直觀感受中，他必然碰到他的意識相矛盾的情況，就是作為唯物主義者，他看到了改造工業和社會結構的必然性，他就不可避免的重新墜入了唯心主義。
如果說以上的哲學都是將作為現實世界反映的意識中的世界等同於現實的生活世界因而它們對於世界的批判也從沒有越出思辨的水平的話，那麼直到馬克思，哲學第一次自覺地把人的意識看作是人類生活和生活世界的反映，看作是倒立著的現實而不是現實本身。這樣馬克思主義哲學走出思辨哲學的虛幻，在生活世界找到了自己的依據。
二、馬克思主義哲學的出發地——人的生活
近代哲學的基本問題是思維和存在的關係問題。就近代哲學本質上隻是思辨哲學來說，“思維”隻是思維中的“思維”而不是生活中意識，“存在”也隻是思維中的“存在”而不是生活世界。馬克思主義哲學就它以生活作為出發點而言超越了之前哲學唯心主義與唯物主義的對立。