我們改變不了外在，並不是一種不幸。不幸的是我們的心常常不能自主，被外在所左右，最後迷失了自我。
修道，能夠幫助我們在紛繁的世界中找回自我，恢複自我的自主性，讓外在的東西不再左右我們的心。
舉一個日常的例子。
修道是需要以靜為前提的。那麼，該怎樣理解這個“靜”字？是一個清靜、恬淡、閑逸的外部環境嗎？當今社會，到處充滿了喧囂和浮躁，這樣的環境是很難有的，是創造不出來的。那麼，我們隻有改變自己。
在鬧中取靜，讓自己的心不為鬧所動，練的才是真功夫。所謂“大隱隱於市”，就是指此而言。心是靜的，看一切才是靜的。否則，就不用奢談修煉的功夫。在一個恬靜的世外桃源裏，本心自然得到安靜。
所以，正因為我們無法改變客觀世界，我們才要改變我們自身。內心改變了，我們看客觀的角度就改變了。我們能夠感知到客觀世界的存在，是因為它進入了我們的主觀世界，留下了影像。戴著灰色眼鏡看世界，世界就是灰色的，戴著粉色眼睛看世界，世界就是粉色的。境由心生，境隨心轉。
其四：修道不可逃避現實，無為才能無不為。
有些人以為，修道就是遁入深山，去過隱士的生活。還有些人理解，道家思想就是無為，消極遁世，與世無爭。這種認識是片麵的。
道家思想的核心，是一種辯證思維，是在陰陽中求得平衡。無為是與無不為相伴隨的。兩者如形隨影，密不可分，各自以對方的存在為自己存在的前提。其中，無為是手段，無不為才是目的。隻有做到了無為，才能無所不為。沒有無不為的目的，無為就沒有存在的前提。所以，隻有處理好陰陽的辯證關係，在無為中得到無不為，才是真正理解了道，實踐了道。
總之，好好修道，我們就能獲得身心健康，改變自我的生存狀態，過上一種理想的現實生活，將生命和命運牢牢掌控在自己手中，提升生活質量。這就是修道的意義所在。
當時我並沒有認真去聽，因為二叔那會兒的表情怎麼看也不像是個有傳承的正經道家修士，倒是更像是一個勸人入道的假道學，他自己也承認，這番說辭以前經常對一些善男信女說道。
可是細細想來，大道至簡，這些看似淺薄簡單的道理反而更比所謂虛無飄渺的成仙得道更加實際，特別是有了這次親身經曆的地府之旅後，特別是我這會兒正是身在鬼門關前，這種體會反而更加的真切，因為現在我終於可以確認，實實在在的確認，人也隻是這世間萬物其中之一而已。
換了個不同的角度，就更加能夠體會到大道的深奧迷覚，而我深處其中，有幸能成為這世間萬靈之首的人身，更生在道家真傳的嶗山隱脈，是何等的大幸，而我卻身心懵懂，怯懦不前。
實在是愧對先祖，愧對二叔，更加的愧對我自己。
《道德經》中說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這一切講的其實都是一個“順”字，順其自然的順，知自然之道，審時度勢，不強作、不妄為；順應事物的自然發展方向，順勢而為之、自然而有為。王陽明曾經說過一句話：“情順萬物而無情，終日有為而心常無為”，擯棄私欲、順天應時、以無為而有為。
來之不拒，去之不惜，
我想我似乎是知道到底自己為什麼而修道了。其實所謂目的亦執著了，我隻需知道，自己身在其中，隻管大膽前行即可，一切自有天道注定，我又何必因為一時一事的勞煩而退縮，如果是天注定讓我走上這條路，那我就是躲，也是躲不過去的。
“嗬嗬······”珍姐謝謝了。”我對珍姐說道。
“咯咯咯咯······謝我什麼？謝我讓思思把你砸暈了，綁來這陰曹地府嗎？”珍姐說道。
以珍姐的水準，必定是知道我為什麼要謝她的，不過既然她主動把話題扯開，那我也無需多做計較了。
“珍姐，我聽說這鬼門關是下地府的必經之路，有十六大鬼和把門小鬼把守查驗路引，森嚴壁壘，牢不可破，也不知道那路引長什麼樣啊？要是咱們能整一本兒，以後沒事兒了下來溜達溜達該是多方便那！”我跟珍姐打趣道。
“哦？孫禹你有還有興趣來這種地方溜達？真看不出來啊。”珍姐依舊像從來沒有問過我一樣，毫不在意的也跟我開起了玩笑。