一、“心”與“心理學”
當代的“心理學”（Psychology），通常被認為是19世紀末期產生於西方的一門新興科學。在本世紀初期，我國學者用“‘心’理學”這一術語翻譯引進西方的“Psychology”。經過這樣一種翻譯，它似乎變成了一種“舶來品”。但是，當我們用“心理學”翻譯西方“Psychology”時，它不但表示西方的“Psychology”，而且還潛藏著與中國文化的內在聯係。因而，對心理學之“心”的認識，也包含著對“心理學”的一種新理解。
首先，就心作為心髒而言，它表示了心髒，但也並非指人體的一種生理結構。《素問·靈蘭秘典論》中說，“心者，生之本，神之變也。”可見，這已把可見的“心”用來表示不可見的“神”的變化。其次，“心”被用來表示思想、情感、性格和意誌等精神狀態。如《禮記·大學疏》中所說，“總包萬慮謂之心。”《管子·心術》：“心也者，靈之舍也。”在這裏，心已經完全成了心理學的“心”，它已經超越了“心髒”，同時也超越了“大腦”。我們的古人用“心”來表示人的智慧，表示人的心靈與精神世界。再者，“心”超越了個體和人體，被稱之為“道之本原”，被作為天地之心。《釋文》中注：“心，或作道。”《易經·複卦》中有：“複其見天地之心乎。”《尚書·大禹謨》僅“十六字”，被古人稱之為“心學”。明代王守仁在《象山文集序》中所雲：“堯、舜、禹之相授受曰：‘人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中，此心學之源也。’”王守仁在《象山文集·與李宰》又說：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”在這種意義上，“心”可表示一種天下的至理，中國古人對世事和宇宙的認識和理解，也包含在這一“心”字中。
顯而易見，在我國的“心”概念中有著極其深刻的內涵。用“心理學”來翻譯“Psychology”，包含著一種潛在的中國文化的心理學。一旦當我們理解了我們中國之“心”的內涵，那麼我們也就會對我國文化中固有的心理學，以及我國的心理文化，獲得一種真實的體驗。
二、中國文化心理學
在我們的理解中，中國文化是一種充滿了“心理學”意義的文化。“心”與“心理學”有著內在的本質關聯。同時，我們也想用“心”來表示中國文化心理學的核心與精華。儒、道、佛是中國文化的三大傳統思想，俗語說“三教歸一”或“三教本同”，而在我們的理解中，這三教本同即同歸於心，在心的概念中，蘊含著儒、道、佛三家的思想精髓，同時也是中國文化心理學的精華所在。
就儒家思想來說，記錄在《尚書》中的“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允執厥中”，一直被尊奉為堯、舜、禹代代相傳的“十六字心經”，被認為包含著儒家學的真諦。而其中的關鍵，便在於對“心”的理解與把握。在孟子的《盡心》中，明確地提出了“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣”這一命題。孟子把儒家思想的四端仁、義、禮、智，皆歸之於心的注解，認為“君子所性，仁、義、禮、智根於心”。在道家思想中，“道”是最根本性的概念，對於那包容天地、無形無跡的道，唯有心才能夠把握。莊子主張心齋，對道的體驗要以心為本。在《管子·心術》中，專門論述道非感官所能把握，唯有修心正形。在《關尹子》中，有“心既未萌，道亦假之”的命題，並且提出了“善心者，師心不師聖”的主張。在佛家思想中，有“三界唯心”和“萬法一心”的說法，言簡意賅，已經是把心放在一切佛法、一切佛緣之根本位置了。