物哀與武士道模因下看日本早期動畫影片
外國電影評論
作者：黃苑琳
20世紀60年代，手塚治蟲的《鐵臂阿童木》開創了動漫時代，日本漫畫家一方麵按照動漫藝術的規律對日本宏觀文化進行解碼，另一方麵日本的宏觀文化也逐步在動漫產業中滲透。從此，日本動漫文化風靡全球。而實際上，早在20年前的20世紀20年代至40年代間，日本京都第一批動畫電影工作室的藝術家們已開始嚐試用一幀一幀的繪畫方式製作動畫電影了。
日本早期的動畫影片作品有《海之神兵·桃太郎》、《白蛇傳》以及人氣旺盛的《鐵臂阿童木》等等。但事實上我們並不能認為這些作品屬於“日本動畫”這一藝術形式，早期的日本動畫實際上是一種“電視漫畫”。[1]它們多源於期刊上漫畫連載作品的動畫化。
下川凹夫被譽為日本第一個創作了動畫電影的人，他1917年創作的繪畫電影《芋川椋三玄關·一番之卷》以及京都第一批動畫電影工作室的藝術家們的一些作品已經開始將其民族中引以為榮的本土動畫精神“物哀”與“武士道”在極具重要性的日本經典動畫DVD集中做出了係統性的展示，並呈現出一種符號化的特征。
“物哀”是日本學者通過分析和歌和《源氏物語》提出的觀念，是日本審美的基本意識和傳統，也是日本美學思想中的基本價值觀。這種審美意識奠定了日本民間傳說和神話中的場景與角色這些極具民族色彩的元素在日本動畫影片自身的角色甄選上絕對優勢的地位，並在藝術家心中形成了一種符號化的潛意識。同時，對於日本宏觀文化下的信仰及自然觀——“森林信仰”有著堅固的傳承力。
學者葉渭渠、唐月梅在《哀物與幽玄—日本人的美意識》中對日本人對文化的特征做了概括，他們認為：從對自然物、對人的愛戀的感動到人生世相的反應是從更高層次體味事物的“哀”的情趣，並用感情去把握現實的本質和趨勢。即動之以情，麵對不同的現實，以不同的形式使心靈感動，且感動和反應是以詠歎的形式表達出來。[2]
日本的武士道是一套完整的倫理道德體係，集正義、仁義、禮節、誠實與忠誠、自殺與複仇一體，同時由於日本是二戰史上唯一被核彈攻擊的國家，所以在其武士道精神中還包含著對生死輪回的特殊理解。他們認為，幸福感與毀滅感的撞擊能釋放出特殊衝擊力與美感，死亡不是毀滅而是生命涅槃，生死輪回互為起點。
日本的物哀精神體現常常與武士道精神互為載體，在早期的動畫電影中已有係統性的展示，這一點和以動畫電影稱雄全球的美國的動畫有著本質不同。
美國動畫最初，也最為人所知的是其作為產業的發展。其特點是使用先進的技術確保質量、降低成本；產業間競爭激烈；剝削勞工，雇主受益；以及通過商業授權許可證推出動畫周邊衍生產品。[3]20世紀20年代美國消費文化的崛起，伴隨美國大眾傳播媒介的發展日益完善，“消費主義”文化直接催發了娛樂業等新興產業的興起，使美國的動畫從最初生產出來便具備了流水線生產和大眾娛樂的機製特征。同時，由於美國消費文化解放的大多是勞動階層和下層階級，他們渴求的文化類型較多是輕鬆逗樂甚至插科打諢，相反，這個年代的日本電影製作者注重講故事。因此大部分的日本動漫故事改編自民間故事就一點也不奇怪了。
在《海之神兵·桃太郎》中，桃太郎這個從巨型桃子中誕生的英雄，和他忠實的動物朋友們一起征服了住滿惡魔的城堡。武士或渴望成為武士的小男孩，與各種傳統的怪物如天狗、水怪以及奧尼（惡魔）殊死搏鬥。
盡管影片中也有一定量的動作喜劇片段，但卡通暴力也占據相當份額，且這種卡通暴力與美國動畫影片中的妖怪不同，他們通常參雜著死亡與徹底毀滅，當日本妖怪被痛毆後便死去不會再活過來了。在日本藝術家的鏡頭下，武士道精神泛化出一種意味：血腥與體格破碎都能釋放出一種焰火般的暴力美學意味。