男女有別：禮儀中的男左女右
曆史哲學
作者：林業騰
摘 要：曆代尚左尚右問題難以定論，但禮儀中的男左女右背後的文化概念應主要是男女有別，而不是男尊女卑。男女有別體現的是分別，男尊女卑體現的是差別。男尊女卑是在男女有別的概念上，逐步強化等級尊卑的產物。在今日，男之於女，女之於男，更應是相須而後成的關係，而不是尊卑貴賤之分。
關鍵詞：男左女右；男女有別；男尊女卑
男女有別、男尊女卑是對男左女右的兩種典型的解讀概念。但這兩種概念的根源何在，以及這兩種概念之間的演變是值得深入探討一番的。
一、男尊女卑探源
若論源流，男尊女卑與天尊地卑，左尊右卑同出一源，即扶陽抑陰或崇陽抑陰。用陰陽的概念即可溯源。
1.男尊女卑與天尊地卑
天為陽地為陰，是以“天尊地卑”；男為陽女為陰，是以“乾道成男，坤道成女”[1]232，由此而為“男尊女卑”。對天地陰陽卑高貴賤，朱熹注：“天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰初陽之卦名也。卑高者天地萬物上下之位，貴賤者易中卦爻上下之位也”[2]。
天尊地卑中的尊卑與社會等級中的尊卑是有區別的。天尊地卑中的尊卑為上下之位，非為貴賤之位，而且這個尊卑上下之位是可以變換的，若是強以等級上的尊卑貴賤解釋天地陰陽男女，有違易經之初義。畢竟，陰陽陰陽，先言陰再言陽，為何反以陰陽之概念論陽尊陰卑？
再者，禮儀的本義是禮者，卑也，讓也，謙也。“知崇禮卑。崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣”[1]238。知以崇為貴，禮以卑為用。所尊者為賓，所卑者為己，方為禮謙之意。
《周易》為文王所作，不曾明言男尊女卑。十翼為孔子或及其門人所作，十翼成書時間或說戰國中期，或說戰國晚期，言尊卑並不明顯，從《係辭》就可看出。“男尊女卑”的觀念是在兩漢時期逐漸強化的，在漢人著作中也多有提及男尊女卑。
董仲舒的《春秋繁露》幹脆有一章就名為“陽尊陰卑”，“達陽不達陰，以天道製之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰”[3]138。董子之意，陰陽之間，陽尊貴而陰卑微。陽為天、君、父、夫、德；陰為地、臣、子、婦、刑。陽為主，陰為輔。
班固所記錄的《白虎通義·嫁娶》有言：“禮，男娶女嫁何？陰卑，不得自專，就陽而成之。故傳曰：‘陽倡陰和，男行女隨’”[4]452。
《禮》在春秋之時就已是君子六藝之一，但是《禮記》是西漢戴聖所撰，隻是內容多采用秦漢以前的禮儀之書，這是必須清楚的。因而在《禮記》中關於男尊女卑，男為主，女從男的記載同樣不少。明白了《禮記》的撰寫時代對於理解《禮記》中記載的“尊卑”是很重要的。
2.男尊女卑與左尊右卑
男尊女卑與左尊右卑、男左女右涉及的是方位的問題，即尚左還是尚右。
主客的方位是主在東，客在西，“主人就東階，客就西階”[5]38，主左賓右，多解釋為主卑客尊、左卑右尊；而男女的方位是男在東，女在西，“君在阼，夫人在房”[5]754，男左女右，解釋為男尊女卑、左尊右卑。這似乎相互矛盾。
但仔細琢磨一番，其實是相通的。禮為讓。客尊於主，這是禮儀在製定時所期望達到的理想層麵，但在現實層麵，賓就一定尊貴於主？有時候現實生活與禮儀的理想層麵是不相符甚至於是相悖的。如《禮記·郊特牲》中說到：“昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也”[5]815。《禮記·曾子問》中孔子曾這樣解釋道：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也”[5]583。但實際上，婚禮既用樂也大肆慶賀。
將主賓延伸到君臣的角度，是君尊還是臣尊呢？禮儀上，君自謙，示臣以尊。而現實中，其實是君尊於臣，這就是對禮儀的概念解讀發生了改變。男左女右，最初並沒有過於明顯的等級尊卑之分，隻是隨著社會生活中男權的發展並最終占主導地位時，男尊女卑、左尊右卑、東尊西卑的概念逐漸深固。其根源在於以陽尊陰卑來解讀天地男女，以等級尊卑來解讀方位座次。
二、男女有別解析
1.何以男女有別
禮儀中關於男女的內容製定，初始之意是鑒於上古時期群婚社會的男女不分，因而尤為強調男女有別。“男女有別，然後父子親。父子親，然後義生。義生，然後禮作。禮作，然後萬物安。無別無義，禽獸之道也”[5]814。“無別無義，禽獸之道”用得相當好，點明了男女不分之前群婚製的混亂之態，與動物無甚差別。《白虎通義·嫁娶》同樣提到“不娶同姓者，重人倫，防淫泆，恥於禽獸同也”[4]477。
男女用幣無別是為亂。《左傳·莊公二十四年》：