試論馬克思關於人的本質的思想
曆史哲學
作者：張舒
摘 要：人的本質問題一直是哲學史上的核心問題之一。馬克思主義創始人對人的科學探討經曆了一個發展過程：從受黑格爾影響用自由理性界定人的本質，到接受費爾巴哈的影響從人自身、從個體和類的關係去觀察人的本質，再到把人的現實本質視為一切社會關係的總和。而長期以來，我們把馬克思關於人的本質表述為“一切社會關係的總和”，其依據是馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中的“費爾巴哈把宗教的本質歸結為人的本質。但是，人的本質並不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。”仔細分析起來，我們不難發現，馬克思在這裏除了明確指出人的本質“不是什麼”之外，並沒有給我們指出一個人的本質“是什麼”的確定性答案，馬克思在這裏實際上向人們展示的是一種從現實性出發而探尋人的本質的思路和方法論。這樣說來，對於人的本質問題還有重新理解的必要。
關鍵詞：馬克思主義；人的類本質；社會關係；勞動；發展啟示
一、 人的類本質是自由的有意識的活動
費爾巴哈從人的“感性存在”出發，把人的本質理解為僅僅是單個人所組成的類，理解為由許多人純粹聯係起來的共同性，即“性愛、友情、欲望”等等，這並沒有超出唯心主義的範圍。馬克思把自由的有意識的活動作為人的類本質。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思說：“一個種的全部特性，種的類特性就在於生命活動的本質，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動。”馬克思在這裏講的人的類特性，使之上就是人的類本質。馬克思認為，一個種的類特性取決於這個種的生命活動的特征，生命活動的不同是不同的類之間相互區別的根據，人的類特性，亦即人這個類與其他類的區別，就在於人的生命活動是“自由的有意識的”。
人的類本質是自由的有意識的活動，就是指人類相對於動物界而言，人的活動是自由的有意識的。“動物隻是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，並且懂得怎樣處處都把自己內在尺度運用到對象上去，因此，人也按照美的規律來建造。”馬克思的這段話說明了人的活動和動物活動的區別，動物的活動是在它的肉體需要的支配下進行的，動物的活動是和它本身的生命活動是直接同一的，動物的生產隻是自身生產，因此，動物的活動是盲目的無自由可言的。而人的活動可以不受肉體需要的支配，人的生產可以有一定的計劃、目標和模式，並且通過生產，人可以在自己的產品生產過程中實現自己的計劃、目標和模式，這就說明人的生產活動是有自由的有意識的。
人的活動是自由的有意識的，在活動中爭取自由是人的本質。在《手稿》中，馬克思就是把“自由”作為人的類本質的核心，馬克思分兩層含義來講人的類本質是自由的。第一，人是類存在物。“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上都把類——自己的類及他物的類——當作自己的對象，當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。”馬克思這段話說明，在一切存在物當中，隻有人不僅自身存在於類聯係中，而且能夠自覺地把自身當作類對待，以類作為自身活動的內在規定，並且有意識的在自己的活動中去貫徹。
第二，人是有意識的存在物。人的生命活動和動物的生命活動不同，動物和它的生命活動是直接統一的，它不能把自己同自己的生命活動區別開來，它就是這種生命活動本身，而人能把自己和自己的生命活動區別開來，這是因為人是有意識的。人可以把自己的生命活動本身作為意誌和意識的對象，這說明人對自己的生命活動有一定的能動性，可以支配和改造自己的生命活動，使自己的生命活動按照人的意識而進行，完善人自身，從而成為人自身的主人，從這一點講，人也是自由的。所以，馬克思說：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。……僅僅由於這一點，他們的活動才是自由的活動。”