羅馬的社會製度遠比咱們一般人想象的更為先進。羅馬雖然是奴隸社會，但也是一個高度法治化的社會。在前七百多年的時間裏，羅馬還是個民主社會，國家大事都由元老院開會決定，任何人都得服從法律，根本沒有皇帝這個職位。
在嚴格的法律製度下，你就算再有錢有勢，也不能想幹什麼就幹什麼。社會身份就很重要了。羅馬地域廣大，但是在很長一段時間裏，非羅馬地區的人民很難拿到羅馬公民的身份證。因此羅馬公民在當時屬於特權階級，可以受到很多照顧。
而我們要講的，是一個擁有羅馬公民身份的猶太人。
他叫保羅。他將改變世界，也將永久改變哲學的境遇。
羅馬帝國的擴張方式和亞曆山大有點像，在文化和宗教上，它奉行的不是剿滅而是寬容政策。比如羅馬去征服蠻族的時候，蠻族也有自己的神靈啊，結果羅馬人建了一個“萬神殿”(今天還可以看到)，把各個蠻族的神靈都供奉到裏麵。蠻族一看打仗打不過羅馬，投降後自己的神靈還能進入那麼雄壯的神殿中，所以一點抵抗力都沒有，成批成批的就都投降了。
因此在羅馬帝國境內，眾多宗教可以互相雜處，其中也包括猶太教和基督教。
這裏得稍微說一下猶太教和基督教的關係。
猶太教和基督教並不是同一個宗教。在猶太人中先產生了猶太教，基督教是從猶太教中發展來的。
猶太教和基督教都信奉上帝，也都相信會有救世主來拯救他們(“基督”和“彌賽亞”是一個詞，都是“救世主”的意思)。區別是，基督教認為救世主就是耶穌，而猶太教不承認耶穌是救世主，反而認為基督教是異端。因此他們才將耶穌處死在十字架上。
在對待經文上，兩者都信奉《舊約》，但隻有基督教相信《新約》。《舊約》和《新約》的區別在於，一個是記錄耶穌降生之前的事，一個是記錄之後的事。
保羅和耶穌處於同一個時代。早年的保羅是猶太教徒，他聽從教長的指示，積極迫害基督徒。據《新約》說，保羅在追捕耶穌的路上見到了耶穌的啟示，從此皈依了基督教。
後來證明，保羅的皈依對基督教極為重要。
保羅做的最重要的一件事，就是向猶太人以外的民族傳播基督教。這是一項很了不起的工作。在保羅之前，基督教隻限於猶太人自己信仰。隻因為保羅的傳教，才使得基督教後來能成為世界性的大宗教。
但這也是一件很困難的工作。因為不論是猶太教徒、基督徒還是非猶太人，他們都不理解保羅的行為。
第一，猶太教徒當然認為保羅是異端。
第二，猶太教的特點是非猶太人不接納，你要沒有猶太血統想皈依都不行。而最開始的基督教也繼承了猶太教的這個觀念，不少信基督的猶太人覺得，基督教用來救猶太人就好了，不應該接納外族人。所以他們也反對保羅的傳教。
第三，基督教的一個特點是一神論，信奉基督教就得放棄信仰其他神靈。因此那些被傳教的非猶太人覺得，保羅傳播新宗教是在破壞我們的傳統，冒犯我們的神靈。
總之，保羅是幾頭不討好。按照《聖經》的記載，最緊張的時候有人要刺殺保羅，多虧保羅有羅馬身份證，有特權，這才得到羅馬士兵的保護，安全離開。其實這幫羅馬士兵也是看在保羅的身份上才保護他，他們自己也恨不得迫害保羅。
所以保羅是躲得了初一躲不了十五，不久他就遭受了另一場災難。
公元64年7月17日夜裏發生了一件大事。西方世界的中心，全歐洲最富饒、最美麗的城市羅馬突然燒起了一陣大火。這火也太大了點，持續燒了六天七夜，整個羅馬城的三分之二都被燒為灰燼。
當時的羅馬皇帝尼祿還不錯，不僅積極救火，還打開自己的宮殿安置災民。但隨後傳出各種傳聞。有的說尼祿是想要寫出一篇能和描寫特洛伊大火相媲美的詩篇，故意讓人放火的。也有的說尼祿是為了擴建自己的宮殿放火的。--三分之二的羅馬城啊，如果後一條傳聞屬實，那麼尼祿毫無疑問是史上效率最高的拆遷商。事實上，在羅馬大火後不久，尼祿的確在廢墟上建起了更大更漂亮的宮殿。
或許是為了洗脫自己的嫌疑，不久以後，尼祿對外宣稱這場大火是基督徒所放，同時展開了對基督徒大規模的逮捕和殘殺。