到了基督徒們又開始翻譯希臘哲學的時候，距離基督教成為羅馬國教已經700年了。
這期間歐洲發生了翻天覆地的變化。最重要的事件是西羅馬帝國滅亡，取而代之的是一係列民族國家，也就是我們今天熟悉的，由日耳曼人、法蘭西人、拉丁人組成的歐洲。
雖然西羅馬帝國滅亡了，但是基督教會保留了下來，而且勢力越來越大，遍地是宗教裁判所的密探，任何不符合教義的言論都會被迅速絞殺。
諷刺的是，這時候基督教的神學家們卻發現了希臘哲學的好處。因為基督教在歐洲早已天下無敵很多年，除了邊境和伊斯蘭教打打仗之外就沒什麼事了。閑著也是閑著，宗教人士又開始討論起神學問題來。
這可不是“正因為荒謬，我才相信”的時代了。
有討論就有分歧。基督教神學家們為了維護自己的觀點，斥責對方是異端，展開了激烈的學術辯論。這辯論可不輕鬆，要知道異端在當時是很嚴重的罪名，不小心被人打成了異端，是可以判火刑的。
為了取勝，神學家們把吃奶的勁兒都使了出來。而說到辯論，哲學要說第二就沒人敢說第一了。自我陶醉了多年的神學家們這才意識到希臘哲學的價值。基督教的神學家們開始用各種辦法從東方獲取希臘文獻。
哲學的魅力如此之大，1215年羅馬教皇的使節還禁止學校講授亞裏士多德。到了1260年，亞裏士多德的著作已經成了每個教會學校的必修課程。
這在歐洲又掀起了一段研究哲學的小高潮。此時的哲學被稱作“經院哲學”。
“經院”這個詞聽著好像很有學問，實際上經院哲學和教父哲學一樣，基本沒什麼意思。
我們隻需要了解一下經院哲學的集大成者--托馬斯?阿奎那就可以了。
托馬斯的學問很大，被人稱為“天使博士”，他寫過兩本巨著《反異教大全》和《神學大全》。一聽書名就知道，這是兩本雄心勃勃試圖包羅萬象的著作。不過到了晚年，托馬斯經過一次神秘體驗後，認為最有價值的知識是寫不出來的。和他從神秘體驗中獲得的啟示相比，他寫過的作品“都是稻草”。《神學大全》寫了一半就不寫了。
即便如此，托馬斯仍舊是經院哲學的高峰。他的理論對基督教影響深遠，直到今天新托馬斯主義都還是天主教的重要思想。
那麼我們看看這個集大成者是怎麼解釋上帝的。
托馬斯提出了五個方法證明上帝存在。這五個方法形式相近，我們隻舉其中一個最簡單的，大致概括為:
世上萬事萬物都要有另一個事物作為它的原因。那麼必然存在一個最初的原因，這個原因就是上帝。
這個思路很精彩，它能夠完全從邏輯演繹而不是神學教義上推導出上帝的存在。我們之後要介紹的很多哲學學派，也是用類似的形式來證明上帝存在的。
但是假如您和我一樣，並不是虔誠的基督徒，那麼這個證明並不能滿足我們的需要。
這是因為，從追問人生意義、追求個人幸福的角度說，上帝對於我們普通人最重要的意義在於:他是全知、全能、全善的。而且，人類的靈魂必須永存不滅。
換句話說:
第一，上帝必須能夠知道我們一生中所有的行為和遭遇。
第二，上帝必須有無上的善良以便能對我們的行為進行公證、評判。最好這評判標準還能事先公開，比如通過《聖經》的教誨。
第三，上帝也必須有無上的能力，可以對每個人實行獎懲。
第四，必須保證每個人的靈魂不滅，這樣未來的獎懲才有意義，不至於讓我們陷入虛無的深淵。
隻有上帝具備了以上能力之後，他的存在才能為我們提供巨大的安慰，才能夠指引我們的行動。