我們趕集似的把叔本華的理論一股腦說完了，為什麼那麼著急呢？因為叔本華講得比較簡單，就是把欲望放到了很高的地位。然後呢，你大概也感覺到了，他的理論中，獨斷的、經不起推敲的地方太多。我覺得連一一反駁的必要都沒有了。
從剛才的論述中可以發現，叔本華的學說和佛教很像。佛教也認為，欲望會限製我們對真理的探索，想得到真正的真理，就要先摒棄自己的欲望。事實上，叔本華確實受到了佛教——不是咱們的漢傳佛教，而是印度佛教的影響。然而在熟悉佛教的咱們看來，他的理論很古怪。說白了，叔本華的哲學一半是康德的形而上學，一半是佛教的禁欲觀，他把這兩者糅合在了一起。但為什麼要這麼結合，其實也沒說出什麼特別的道理。
叔本華強調欲望比理性對人的影響更大，這和後來的弗洛伊德強調潛意識的觀點很像。然而一般的心理學家認為，潛意識就算很厲害，但影響力還達不到那麼高。
另外，叔本華的理論和進化論很像，都強調物種的生存本能。但我們後麵會講到進化論，實際上進化論的很多結論是可以用來反駁叔本華的。
總之，固然叔本華的悲觀主義有點道理，可以當做人生小感悟參考一下，卻不能當成對這個世界的終極解釋。
而且叔本華認為欲望是人類理性不可控製的，這未免有些武斷。
這讓我們想到了馬克思在論證資本主義危機的時候，提到的理由之一是資本家們無法克製的貪婪。馬克思的論證確實雄辯，但以今天的資本主義社會來看，資本家固然貪婪依舊，卻也具備控製自己理性的能力。
貪婪是人的本性，也是資本主義社會發展的必不可少的動力。但是今天的資本主義社會學會了用很多方法去克製個人貪欲。比如通過宗教的約束，比如通過立法的形式，遏製壟斷企業（可憐的微軟），遏製不正當和不道德的競爭，給工人更多的福利。
特別是立法這一點。按照我們慣常的思維，每個人都是自私的，那麼資本家有錢又有勢，議員背後都有大財團，他們怎麼能允許損害自己利益的情況發生呢？
我想，這就應該歸功於人的理性了。馬克思對資本主義危機的預言並不是不準確，資本家們發現馬克思說得對，如果一味追逐利益，壓榨工人，就會生出種種惡果。於是資本家的理性克製住了貪欲，他們寧願自己少享樂一點，少賺一點錢，以便緩和危機，換取社會的穩定。
同樣的道理，人類今天為什麼要花大筆的錢去做環保？環保並不能給人類帶來立即的好處。人類願意犧牲此時的利益而為了未來去做環保，這就是理性能戰勝欲望的證明。全球裁軍、銷毀核武器、冷戰的和平結束，也是這個道理。
所以，欲望固然會給人類帶來種種痛苦，但這並不一定就意味著悲觀是人生的主題。這隻是世界的一麵罷了。
不過，悲觀主義對於我們來說仍舊有現實意義。
一般人大概都會排斥悲觀主義。人活著就是為了追求快樂，幹嗎要故意悲觀啊？“革命樂觀主義精神”如此，文摘雜誌上的勵誌小故事也是如此。
其實，悲觀主義對我們也有很大的安慰作用。
悲觀主義讓我們把整個世界都看成是一個很差的地方。那麼，我們就不必對這世界期待太多。當這世界損害我們的時候，我們也不會感到不公，或者覺得失望。同時，我們對這世界的期待少了，我們自己的生活壓力也就小了。因為人生再怎麼折騰也是悲觀的，那麼我們何必要去奮鬥？
比如，如果相信叔本華的理論，你會覺得，無論掙再多的錢、獲取再高的社會地位，得到的仍舊是不能滿足的欲望和空虛，不比混吃等死好到哪去，反而還會因為追名逐利而放縱了自己的欲望，讓自己更加痛苦。這麼一想，也就沒有什麼生活壓力了。
悲觀主義的另一個好處是，他能讓你意識到世界上的其他人和你一樣注定痛苦，無論那人多麼有錢多麼風光也是一樣。那麼相比之下，自己的痛苦也就會好受一點。而且嫉妒和憎恨是一般人難以擺脫的痛苦之源，當你意識到你所嫉妒或者憎恨的人也注定擺脫不了悲觀世界的時候，心裏也會好受多了。