朱熹認為，人們應該通過“居敬”、“窮理”來變化氣質。並且他還把理推及人類社會曆史，認為“三綱五常”都是理的“流行”，人們應當“去人欲，存天理”。
但是這程朱理學對中國封建社會後期的曆史和文化發展，也有著巨大的負麵影響。不少人把程朱理學視為獵取功名的敲門磚，他們死抱一字一義的說教，致使理學的發展越來越脫離實際，成為於世無補的空言，成為束縛人們手腳的教條，成為“以理殺人”的工具，已經暴露除了它的局限性。
王守仁對朱熹這一套【格物窮理】不敢苟同，卻對陸九淵情有獨鍾。
陸九淵與朱熹齊名，為宋明兩代“心學\"”的開山之祖（之所以隔開元朝，大家能理解吧？），與朱熹見解多有不合。陸九淵主張“心即理”說，言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，“學苟知道，六經皆我注腳”，並著有《象山先生全集》。
陸九淵一生的輝煌在於創立學派，他的官位並不顯要，學術上也無師承，但他融合孟子“萬物皆備於我”和“良知”、“良能”的觀點以及佛教禪宗“心生”、“心滅”等論點，提出“心即理”的哲學命題，形成一個新的學派——“心學”。
也就是說這心學和理學都是儒學，並且也都是傳承於子思、孟子一派的心性儒學，可他們的觀點卻大相徑庭，甚至是各執一詞完全相反。
因此即便是在當時的時候，一家人也不知道他們這兩派學說誰對誰錯，孰優孰劣。在淳熙二年（1175），陸九淵應呂祖謙之邀，在鉛山鵝湖寺與朱熹展開了有關“心”與“理”的大辯論，進一步闡發了他“尊德性”和“發明本心”的“心即理”的先驗論。
而朱熹持客觀唯心主義觀點，主張通過博覽群書和對外物的觀察，來啟發內心的知識（就是格物窮理）。陸九淵持主觀唯心主義觀點，認為應“先發明人之本心然後使之博覽”，所謂“心即是理”，毋須在讀書窮理方麵過多地費功夫。
陸九淵與朱熹賦詩論辯，陸指責朱“支離”，朱譏諷陸“禪學”，兩派學術見解爭持不下。這就是史學家所說的“鵝湖之會”、“鵝湖大辯論”。但他們友誼極厚，書信往來，論辯不已。
對於王守仁來說，陸朱這次的鵝湖大辯論，也是他的糾結所在——是先理後心呢，還是先心後理，是先知道方向再讀書呢，還是通過讀書知道方向？歸根結底，就是先知道規律再辦事好呢，還是先辦事再總結規律好呢？是光知道道理就可以了呢，還是隻要能解決問題就行了呢？
這問題有點像現在的“雞與蛋”的問題，一般人是不會傻到去考慮這些問題的，但是王守仁想走聖賢之路，這個問題卻是一個無法繞開的門檻！
關於這些哲學的問題，還請諸位不必深究，隻要知道現在的不怪，已經到了他修行的緊要關頭就行了。如果他突破了這個瓶頸，那他就可以一飛衝天，飛羽化龍遨遊於天地人世之間，再無任何阻礙牽絆。但是他如果沒法突破，甚至是深陷於一個死胡同，那後果可就嚴重了。
不怪把自己當成茶葉，在那把巨岩茶壺裏，反複的進行著心靈浸泡的同時，還是一如既往的擔任著他的多重身份。
可是不對呀，近一段日子以來，不怪很明顯的察覺到了身邊有些不對勁，可到底是哪裏不對呢？
在王守仁的留心觀察下，對了，找到了！就在這一段時間以來，周圍村寨部落的年輕戰士們，正在一批一批的減少，消失！王守仁一了解，更恐怖，原來不光是王守仁看到的這些，而是所有的部族都一樣！並且他們還都不驚慌，很明顯是有預謀有計劃的在進行著什麼。