這首詩對那些貪心不足者的惡性發展寫得淋漓盡致。物欲太盛造成的靈魂變態就是永不知足，沒有家產想家產，有了家產想當官，當了小官想大官，當了大官想成仙……精神上永無寧靜，永無快樂。
永不知足是一種病態，其病因多是權力、地位、金錢……所引發的。這種病態如果發展下去，就是貪得無厭，其結局是自我毀滅。
托爾斯泰說：“欲望越小，人生就越幸福。”這話蘊含著深邃的人生哲理。它是針對“欲望越大，人越貪婪，人生越易致禍”而言的。古往今來，被難填的欲壑所葬送的貪婪者，多得不計其數。
上麵故事裏的死者正像《伊索寓言》裏所說的：“有些因為貪婪，想得到更多的東西，卻把現在所有的也失掉了。”
其實，我們每一個人所擁有的財物，無論是房子、車子、票子等，不管是有形的，還是無形的，沒有一樣是屬於你的，那些東西不過是暫時寄托於你，有的讓你暫時使用，有的讓你暫時保管而已，到了最後，物歸何主，都未可知。所以，智者把這些財富統統視為身外之物。
著名演說家卡耐基說：“要是我們得不到我們希望的東西，最好不要讓憂慮和悔恨來苦惱我們的生活。”
要知道，即使我們擁有整個世界，我們也隻需一日三餐，隻睡一張床。人要學會知足。
我們快樂是因為幫助別人得到快樂，努力做自己喜歡的工作，不嫉妒和怨恨別人，愛人類之所有，並且尊重他們，不求任何人施予恩惠，隻求生活所需。知足，才能常樂，才能免除恐懼與焦慮。隻有這樣，才能把自己從貪婪的精神桎梏中解救出來。
“身外物，不奢戀”，是思悟後的清醒。它不但是超越世俗的大智大勇，也是放眼未來的豁達襟懷。誰能做到這一點，誰就會活得輕鬆，過得自在，遇事想得開，放得下。身上修築的這個無形的“桃花源”，才會花香四溢，心情才會舒暢，生活才會既多姿多彩又清馨安逸。
真實的開心滋味
真正的開心不是用金錢和權勢換來的，有錢有權的富貴們，不一定人人都開心，個個都能領略生活的樂趣。
現代人越來越重視對金錢、權勢的追求和對物質的占有，殊不知，金錢和權力固然可以換取許多享受，但卻不一定能獲取真正的開心。
過去有個大富翁，家有良田萬頃，身邊妻妾成群，可日子過得並不開心。
挨著他家高牆的外麵住著一戶窮鐵匠，夫妻倆整天有說有笑，日子過得很開心。
一天，富翁小老婆聽見隔壁夫妻倆唱歌，便對富翁說：“我們雖然有萬貫家產，還不如窮鐵匠開心！”富翁想了想笑著說：“我能叫他們明天唱不出聲來！”於是拿了兩根金條，從牆頭上扔過去。打鐵的夫妻倆第二天打掃院子時發現不明不白的兩根金條，心裏又高興又緊張，為了這兩根金條，他們連鐵匠爐子上的活也丟下不幹了。男的說：“咱們用金條置些好田地。”女的說，“不行！金條讓人發現，別人會懷疑我們是偷來的。”男的說：“你先把金條藏在炕洞裏。”女的搖頭說：“藏在炕洞裏會叫賊娃子偷去。”他倆商量來，討論去，誰也想不出好辦法。從此，夫妻倆飯吃不香，覺也睡不安穩，當然再也聽不到他倆的笑聲和歌聲了。富翁對他太太說：“你看，他們不再說笑，不再唱歌了吧！辦法就這麼簡單。”
鐵匠夫妻倆之所以失去了往日的開心，是因為得了不明不白的兩根金條。為了這不義之財，他們既怕被人發現懷疑，又怕被人偷去，有了金條不知如何處置，所以終日寢食難安。
現實生活中也是如此，有些大款雖然守著一堆花花綠綠的票子，守著一幢豪華的洋房，守著一位貌合神離的天仙，卻未必能咀嚼到人生的真趣味。
開心不開心，同樣也不能用手中的“權”來衡量。有了權，未必就能天天開心。我們時常看見，有些弄權者為了保住自己的“烏紗帽”，處處阿諛逢迎，事事言聽計從。失去了做人的尊嚴，哪裏還有什麼真正的開心？
有的人利用手中的權，拿公款大吃大喝，遊山玩水，上歌廳舞廳“泡妞”，雖然獲得了一時的感官刺激，找到了一時的開心，但卻給自己帶來了訴不完的懊悔。他們就像歌德筆下的浮士德，拿自己的靈魂去換取一段開心快樂的時刻，結果變成了傻瓜，他們最後失去的不僅僅是快樂和開心，甚至連生命也一起失去了。