何謂“風水”，從古至今給風水下定義者不計其數，可曆史上給風水最早下定義的為晉代的郭璞，在其名著《葬書》中有雲：“葬者，乘生氣也，氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水，風水之法，得水為上，藏風次之。”可見風水之術也即相地之術，核心即是人們對居住或者埋葬環境進行的選擇和宇宙變化規律的處理，以達到趨吉避凶的目的。風水學又有陽宅和陰宅之分。
中國的“風水”學說起源於“堪輿”，堪輿：堪，地突之意，代表“地形”之詞；輿，“承輿”即為研究地形地物之意，著重在地貌的描述。《史記》將堪輿家與五行家並行，本有仰觀天象，並俯察山川水利之意.
堪輿的第一本著作是《青囊經》，乃黃石公所著，黃石公是公元前約二百二十年間秦朝的學者。全經共分三卷：上卷敘述河圖五氣、洛書方位與陰陽二氣融合而化成天地之定位等學理，故謂之化始。中卷說出天地間形氣依附與方位配合而成一體的動力，故謂之化機。下卷說明天地間形氣方位與各種法則配合後的影響力，故謂之化成。後世以之專稱看風水的人曰：“堪輿家”，故堪輿在中國民間亦呼之為“風水”。然或有稱“堪輿”不隻看風水而已，而應分五部份，曰：羅羅、日課、玄空學、葬法及形家。
堪輿：堪為天道，輿為地道。風水一開始就與天文曆法、地理結下了不解之緣，仰觀天文，俯察地理，這是風水術的兩大特征。
風水術大肆張揚的朝代魏晉南北朝，管、郭璞這樣的風水宗師開始逐步完善過去有關風水的理念，並將其上升為一種理論。唐末，風水大師楊筠鬆、卜則巍流落江西，其後世子弟逐漸形成了“形勢宗”的風水派別。而“理氣宗”開始時流傳於福建，宋朝有位風水大師王推行其說，遂形成了另一大風水派別。
不過很不幸的是，原本“科學”的東西，總要加上些稀奇古怪的東西，才能打到足夠“欺世盜名”的地步。
如果用現代人的解釋，堪輿就是現在地理學、地質學、氣象學、景觀學、建築學、生態學以及人體生命信息學等多種學科綜合一體的一門自然科學。當然，古代的時候沒有把現在哥們學科分的那麼細致，最早出現堪輿是在周朝，而有明確記載就是秦朝的《青囊經》，記錄的是什麼呢？修建城牆，在哪裏修築城牆，土質如何，方位如何。到了魏晉事情，堪輿走進了百姓家，開始對民居“堪輿”，出現“六事”這樣的專有名詞，什麼是六事呢，就是蓋房子所必須的門、路、灶、井、坑廁、碓磨，在這個時候，堪輿還是純粹的學術和學科。
漢魏時期，厚葬之風日盛，給活人蓋房子不算什麼，給死人建陰宅成了非常流行的行為，於是產生了“風水”這個行當，給活人蓋房子成為堪輿，民間也叫看運程，給死人建陰宅就看風水。現代人不明白其中的區別，動不動就說，請人到家裏看看風水，如果這在民國時期，如果有人說到你家看風水，那麼你把那個算命的打死都白打，因為他把你家當墳地了，那你一家當死人。
因為國人對死人的敬畏，所以和堪輿不同，看風水總是加上了很多附加的東西，比如八卦，五行，星象等等，堪輿師傅自古不屑於風水師為伍，一直到明清，六部的工部下設的營繕清吏司，設郎中6人，其中一個就是堪輿師，而所謂的風水師，隻是流傳於民間，愚弄普通的百姓。
說道風水，無法避免的就是“龍脈”這個詞。中國堪輿和風水文化幾千年，各種的著作很多，堪輿，也就是建築上的著作依然發揮著巨大的作用，西方看著中國漢代的《皇帝宅經》的時候，大呼中國建築設計領先西方幾千年。因為在中國漢朝的時候，人民蓋房子就不隻是考慮到地質地形對建築的影響，甚至考慮到了季節，風向等等對主人的影響。
讓所有風水學家和癡迷於盜墓的人失望了，“龍脈”這個詞直到清朝才第一次出現。在清朝以前，有龍，有脈，但是沒有龍脈這個詞。
在堪輿術中，借龍的名稱來代表山脈的走向、起伏、轉折、變化。因為龍善變化，能大能小，能屈能伸，能隱能現，能飛能潛。山勢就象龍一樣變化多端，故以龍稱呼。所以各種著作中對地質的考察叫尋龍，而找到合適的地方叫點穴。風水學說也沿用了這樣的說法。
那怎麼出現了“龍脈”一詞呢？因為清朝的統一中國，漢民族不滿足於被所謂的“韃虜”統治，又沒有能力武力推翻，就玩了個自我安慰，說什麼清朝所以能統治中國，是因為清朝皇帝占了龍脈，占了龍脈就會出皇帝，挖了龍脈大清就滅亡了。一方麵給自己被統治找了個“命運注定”的借口，一方麵給自己畫了一張“大大的餅”，就指望大清的龍脈斷了，大清就滅亡了，而且還給自己找了個相當充分的理由：大清的龍脈就在關外，不然他們為什麼不讓漢人出關呢。