“極高明”而“道中庸”使陶淵明的一生既“高尚而又高妙”。
有人說，不隻是陶淵明的《桃花源記》在寫桃花源，事實上，他的許多詩文都在“寫桃花源”生活。而當我們讀了陶淵明的全部詩文後，我們更發現，陶淵明的許多詩文也都在說“不”，並且是心平氣和、從容自在地以極優雅的、極藝術的方式說“不”。如“相見無雜言，但道桑麻長”、“少無適俗韻， 性本愛丘山”、“戶庭無塵雜， 虛室有餘閑”（《歸園田居》）、“弱齡寄事外， 委懷在琴書。被褐欣自得， 屢空常晏如。”（《始作鎮軍參軍經曲阿作》）等等， 充分體現的是“高尚而又高妙”的行事與行文風格。讓我們在這裏主要以他的千古奇文《五柳先生傳》為例來說明這種“高尚而又高妙”的人生境界：
先生不知何許人也，亦不詳其姓字。宅邊有五柳樹，因以為號焉。閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉；既醉而退，曾不吝情去留。環堵蕭然，不蔽風日，短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示己誌。忘懷得失，以此自終。讚曰：黔婁之妻有言：“不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴。”其言茲若人之儔乎？
酣觴賦詩，以樂其誌，無懷氏之民歟·葛天氏之民歟？ 《五柳先生傳》行文仿照正史紀傳體的形式，但又超越了一般性的、比較“靠實”的生平事跡的常規敘述法，而重在表現較為“空靈”的傳主的胸襟情趣，這是陶淵明的首創。文中“黔婁之妻有言：‘不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴。’”蘊含著一個極有意義的中國古代安貧樂道的典故：黔婁及其妻與魯子的故事。黔婁，曾是春秋時魯國賢者，一生不求仕進，安貧樂道以終。漢代《列女傳·黔婁妻》載，黔婁死後，魯子往吊，當問及黔婁的“諡”時，回答諡“康”（安寧、安樂），當魯子覺得一生窮愁潦倒的黔婁何來“安寧、安樂”時，其妻對魯子發表了一番不愧為黔婁之妻的“覺悟”極高的真正高論：“彼先生者，甘天下之淡味，安天下之卑位，不戚戚於貧賤，不忻忻於富貴，求仁而得仁，求義而得義，其諡為‘康’，不亦宜乎？ ” 的確，人生還能有比達到這幾種精神狀態更“康樂、安寧”的嗎？
據《列女傳·黔婁妻》載，魯子往吊黔婁時，上堂。發現黔婁先生之屍停在窗下，“枕墼席稿，縕袍不表”，頭枕土坯，身下鋪著草席，沒有穿罩衣。最狼狽的是“複以布被，首足不盡斂，複頭則足見，複足則頭見”。看到這種景象，於是魯子給黔婁的妻子出了一個絕對的“餿主意”：“邪引其被，則斂矣。”魯子的意思是，既然被子短得遮頭不遮腳，那就幹脆把被子“邪”（斜）著蓋。而黔婁之妻正色道：“邪而有餘，不如正而不足也。先生以不邪之故，能至於此。” 黔婁的一生就這樣證明了儒家《論語·裏仁》“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。”的人生觀。陶淵明《扇上畫讚》曾指出“形逐物遷，心無常準”是“三五道邈，淳風日盡”後人們的普遍存在狀態。而能如“仁者”黔婁“安貧”者，則正是“樂道”者“心有常準”的表現。
《五柳先生傳》中提及的“無懷氏”、“葛天氏”，都是傳說中上古淳樸之世的帝王。“無懷氏”之民類似老子“小國寡民”那樣“甘其食，樂其俗，……老死不相往來”。而“葛天氏”之治則是“不言而自信，不化而自行”。陶淵明在這裏借“無懷氏”、“葛天氏”表達自己高渾純樸的“天民”之意趣！
錢鍾書先生指出：“陶潛《五柳先生傳》。按‘不’ 字為一篇眼目。” 意思是這個“不”字是理解《五柳先生傳》的鎖鑰關鍵。錢先生還極深刻地點出了這個“不”字被陶淵明在《五柳先生傳》中反複使用的高妙旨趣所在：
“不”之言，若無得而稱，而其意，則有為而發；老子所謂“當其無，有有之用”，王夫之所謂“言‘無’者，激於言‘有’者而破除之也”。如“不知何許人，亦不詳其姓氏”，豈作自傳而並不曉己之姓名籍貫哉？ 正激於世之賣聲名、誇門地者而破除之爾。
應該指出的是，《五柳先生傳》中“不”字的使用有“顯性的不”與“隱性的不”兩種方式。如“不知何許人也”、“亦不詳其姓字”、“不慕榮利”、“好讀書，不求甚解”“家貧不能常得”、“曾不吝情去留”、“不蔽風日”、“不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴”等等是“顯性的‘不’”。而“閑靜少言”、“每有會意，便欣然忘食”、“環堵蕭然”、“短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也”及“常著文章自娛，頗示己誌。忘懷得失，以此自終”等等則屬於“隱性的‘不’”。字麵上雖無“不”字，但實際上表達了“不”的意趣。
如“閑靜少言”是對那些不能“閑靜少言”而好誇誇其談者的批判。“常著文章自娛，頗示己誌。忘懷得失，以此自終。”這是對那些著文隻是為了沽名釣譽而非抒發真實情懷以自娛、且斤斤計較人生得失者的批判。當代詩人流沙河曾說“偶有文章娛小我，獨無興趣見大人”。其意趣正類此。
袁行霈先生在其《陶淵明集箋注·五柳先生傳》“析義”中也認為：
文中關鍵乃在“不慕榮利”、“不求甚解”、“曾不吝情去留”、“忘懷得失”等語。全是不求身外之物，唯以自然自足自適為是，最能見淵明之人生態度。文曰：“常著文章自娛，頗示己誌。”又可見淵明之創作態度，著文乃自娛，非為娛人，亦非祈譽。為人為文如此，非常人所及也。