走一段路，抬起頭來，月亮總是跟著我們，照著我們。在童年的歲月裏，我們心目中的月亮有一種親切的生命，就如同有人提燈為我們引路一樣。我們在路上，月在路上；我們在山頂，月在山頂；我們在江邊，月在江中；我們回到家裏，月正好在家屋門前。
直到如今，童年看月的景象，以及月光下的鄉村都還曆曆如繪。但對於月之隨人卻帶著一些迷思，月亮永遠跟隨我們，到底是錯覺還是真實的呢？可以說它既是錯覺，也是真實。由於我們知道月亮伴隨我們時，我們感覺到月是唯一的，隻為我照耀，這是真實。
長大以後才知道，真正的事實是，每一個人心中有一片月，它獨一無二，光明湛然，當月亮照耀我們時，它反映著月光，感覺天上的月亮也是心中的月。在這個世界上，每個人心裏都有月亮埋藏，隻是自己不知道罷了。隻有極少數的人，在最黑暗的時刻，仍然散放月的光明，那是知覺到自己就是月亮的人。
這是為什麼禪宗把直指人心稱為“指月”，指著天上的月教人看，見了月就應忘指；教化人心裏都有月的光明，光明顯現時就應舍棄教化。無非是標明了人心之月與天邊之月是相應的、含容的，所以才說“千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天”，即使江水千條，條條裏都有一輪明月。從前讀過許多誦月的詩，有一些頗能說出“心中之月”的境界，例如王陽明的《蔽月出房》：
山近月遠覺月小，便道此山大於月。若人有眼大如天，當見山高月更闊。確實，如果我們能把心眼放開到天一樣大，月不就在其中了嗎？隻是一般人心眼小，看起來山就大於月亮了。還有一首是宋朝理學家邵雍寫的《清夜吟》：
月到天心處，風來水麵時。一般清意味，料得少人知。月到天心、風來水麵，都有著清涼明淨的意味，隻有微細的心情才能體會，一般人是不能知道的。我們看月，如果隻看到天上之月，沒有見到心靈之有月，則月亮隻是極短暫的偶遇，哪裏談得上什麼永恒之美呢？
所以回到自己，讓自己光明吧！
感悟
天心之月，大概就是蘇軾筆下那一輪月亮吧：“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”黑暗在所難免，我們要學會在黑暗中為自己照明，這種境界也是一輪明月。
坦然如風
佚名
坦然如風。風，自然之物也。春天的風，吹綠了萬物；秋天的風，掃落了秋葉。風是一種自然。“風乍起，吹皺一池春水。”風過也，不見風，隻見一池春水皺起，微波漣漪。有兩位偉人在生命的最後，給了我們不少心的顫動，心的漣漪。
貝多芬在臨終前對在病床兩側看護他的好友，居然幽默地說：“鼓掌呀，朋友們，喜劇收場了。”
愛因斯坦在臨終前一再對女兒說：“我在這裏已經把事情做完了。”麵對生命的句號，貝多芬、愛因斯坦是那樣的坦然，沒有一點悲的成分，沒有一點遺憾，心裏充盈著滿足，並且謂之以“喜劇”，很歡樂地走了。
這就是大家名流的坦然。牛頓曾說過：“我是站在海邊的一個拾貝殼的孩子。”
是啊，我們都是地球的孩子，是大海的孩子，是大山的孩子，來到地球上就是要有一種平淡的心境，去經曆生活，品味生活，創造生活。
你說生活不苦嗎？貝多芬雙耳失聰，但更重要的是他用心去創造音樂。愛因斯坦也放棄了很多奢華，醉心於相對論的探索，科學已占據了他的全部。他們都以坦然的心境完成了自己的使命。
當我們站在大海邊，才知道自己的渺小；當我們站在大山前，才知道自己的矮弱。但一個人的心可以比海深，可以比山高。你去做了，去追索了，心才坦然。
宇宙洪荒，乾坤無窮。要想達到坦然的心境，自己必須去編製“喜劇”，必須把“事情”做起來。
坦然是一種境界，一種心態，一種滿足，一種追索之後的淡然，一種碩果摘取之後的靜然，一種曆練人生之後的欣然。要學會坦然，也不妨參點禪，悟點道，學點佛。品一枝一葉，融一風一雨，賞三秋桂子，品十裏荷花。
坦然，於心於物皆然。順乎自然，則坦然而弘遠。感悟隨著年齡漸長，經曆的世事漸多，對人生的感悟越來越深。總覺得人來到這個世界上有太多的無奈，也有太多需要追求的東西，總是把自己放入累人的忙碌追尋之中，結果往往事與願違。人生在世，或為生計為名利勞碌奔波，或為忠義為愛情追逐探尋，但最終化為黃土一抔，除卻大德大奸之人留下是非功過讓後人評說，多數生靈則隨時光流逝而湮沒無聞。總而言之，人世一遭，無論舟車勞頓還是安步徜徉，無非是人生的一種境界而已。