第二個比方是來自佛家：一隻小狗被主人耍得團團轉。原因是，主人向遠方扔東西，小笨狗隻盯著東西，主人扔什麼，扔多遠，它雖然能叼回來，可累個半死。按王陽明的意思，小狗最應該盯著的是主人，即良知，而不是那些東西，即外物。
我們應該努力追求光明良知，其實是一勞永逸的事。隻要良知光明，我們就擁有了智慧和道德，那麼，還有什麼追求是不能到手的呢？
如何對付惡
人生在世，要和各種各樣的人打交道，這各種各樣的人中就有惡人。所謂惡人，未必就是十惡不赦的人。按王陽明心學的觀點，凡是那些我們良知不肯承認的人都是惡人。如何與這樣的“惡人”打交道呢？
王陽明曾以身說法過。在他晚年，某天有鄉下父子二人訴訟，請王陽明判案。王陽明三兩句話，父子二人抱頭痛哭，和好離去了。王陽明的弟子大為驚訝，問王陽明是如何辦到的。
王陽明神秘地笑道：“我對他們說，舜是世上最不孝順的兒子，他的父親瞽叟是世上最慈祥的父親。”
他的弟子已經出離了驚訝，變成驚駭了。
關於舜和他老爹瞽叟的故事，需要做簡單介紹。舜的老爹是個瞎老頭，老婆死後，他又續弦。這個女人後來又生了個兒子叫象，當時的社會傳統可能是這樣的：家產都要由長子繼承，所以舜理所當然是瞎老頭家產的繼承人。但是他老婆和象不允許這樣，瞎老頭也不希望舜能繼承，於是就和老婆還有最小的兒子象聯合要置舜於死地。他們想出謀殺舜的方法很多，比如要舜挖井，當舜下到井中後，瞎老頭團夥就把井口封死。舜死裏逃生，因為他挖井時就知道 父親要謀害他，所以在井壁上挖了條通向地表的隧道。瞎老頭又讓舜去修理房頂，當舜登上房頂後，瞎老頭就把火把扔到房頂，那上麵都是茅草，舜要麼被燒死，要麼就跳下來摔死。但舜又死裏逃生，因為他上房之前藏了一把梯子，所以安然無恙地落到地麵。對於這兩件事，舜都假裝不知道，瞎老頭見舜是個機靈鬼，又見舜沒有責怪自己，所以從此再也不謀害他了，還和他恢複了父子親情。
關於這個肥皂劇，像是三流編劇的作品。不過儒家門徒都硬著頭皮說，這是事實，舜就是這樣孝順。所以王陽明的弟子才表現出了驚駭之情。
王陽明就解釋說：“舜常常自以為是最不孝的，因此他能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈愛。瞽叟隻記著舜是他養大的，而如今舜為什麼不讓他快樂？他不清楚他的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。舜總是記著小時候父親是多麼愛他，而如今之所以不愛了，是因為自己不能盡孝。舜每天想著自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時，他隻不過是恢複了心中原本就有的慈愛的本體。所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。”
這段解釋正是王陽明心學思想赤裸裸的體現：凡事都要從自己身上找原因，隻要在自己身上找到原因並且修正，就能讓對方也改邪歸正，符合自己良知的要求。
從自己身上找原因，在王陽明心學中就是要自我克製。王陽明接著說：“像象這樣的人，就是我們平常所見的惡人，他們的常態是文過飾非。所以千萬別去責備他們的過錯，如果這樣的話，不但於事無補，反而會激起他的惡性。”
他的弟子們不明白。
王陽明說，象和瞎老頭要三番五次地謀害舜，估計是舜責備了他們的過錯，激起了他們的惡性。這就是舜要象向善的心太迫切了。可能舜注意到了這個問題，所以明白了功夫隻在自己身上，不能去怪罪惡人，於是他開始默默地忍受陷害，最終換來了瞎老頭和象的改邪歸正。
在王陽明看來，和惡人打交道隻要記得一條：試圖改變他的惡性，往往會適得其反。所以，盡量不要揭發他的惡性。當然，王陽明也不主張“惡人自有惡人磨”的觀望態度。他主張進取，用你高尚的道德和完美的智慧（舜的提前挖洞和架梯子）來不停地暗示他：不要以為我好欺負，我隻是不跟你一般見識。
有惡人自然就有惡行，在我們遇到的惡行中，毀謗是最流行也最讓人無法忍受的一種。有弟子疑惑地問王陽明：“《論語》中說，孔子也經常受到毀謗，孔子可是完美無缺的大聖人，怎麼會受到毀謗？即使真有，難道聖人就不能避 免嗎？”
王陽明無可奈何地回答：“毀謗是從外來的，聖人也無法避免。我們雖然無法控製外來的毀謗進攻，但我們可以在無聲無息中消滅它。這個方法就是：
注重自身修養，克製自己（控製自己的情緒，降低情緒波動的幹擾，也就是要情緒穩定）。若自己的確清白方正，縱然世人都毀謗他，又不能說倒他，能將他怎麼樣？這就如同浮雲遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，而內心空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隱藏的惡終有一天會暴露無遺。因此，孟子說，‘有求全之毀，有不虞之譽。’毀譽來自外界，豈能躲避？隻要能加強自身修養，外來的毀譽算得了什麼？”