格物致知
我們已經知道，王陽明能有驚駭天地的龍場悟道，全因為他對朱熹式“格物致知”的懷疑。“龍場悟道”實際上是王陽明對朱熹式“格物致知”的重新解析，由此捕獲了“心即理”的心學法則。談心學法則“心即理”之前，就必須了解朱熹式的“格物致知”和王陽明心學的“格物致知”的區別。
如果把一隻烤鴨端到朱熹和王陽明麵前，二人的反應會截然不同。
朱熹會認真地盯著烤鴨看一會兒，當他看了許久後也搞不懂鴨子是如何成為烤鴨後，他會叫來烤鴨師向他請教。他請教的問題很多，比如幾歲的鴨子最適合烤、烤鴨子之前有什麼儀式、都放哪些調料、烤多久，等等。不過如你所知，飲食業特色菜的秘方是不外傳的，所以朱熹從烤鴨師那裏得不到什麼有價值的信息。於是，他連香噴噴的鴨子也不吃了，轉身去了書店，買了幾十本關於烤鴨的書籍，回家日夜苦讀。最終，他可能學會了烤鴨，也可能沒有學會。
如果他學會了製作烤鴨，就會把烤鴨的製作流程當成知識傳授給後人。當然，最重要的是，他會從鴨子成為烤鴨中得出一個天理來。這個天理可能是：活生生的鴨子一點都不好吃，但經過專業的烘烤後，就成了美味。所以，人生在世都應該記住這樣一個天理：不經曆風雨，怎能見彩虹。
我們上麵論述的整個過程就是朱熹的“格物致知”。“格”是探究的意思，“物”是萬事萬物，包括意識的和物質的，在烤鴨的例子中，則是烤鴨。
“致”是求得、獲得的意思，“知”是知識，用烤鴨這個例子來解釋朱熹的“格物致知”就是，朱熹用兩種探究方法（一是實踐，問烤鴨師；二是書本，買《烤鴨大全集》）來探究烤鴨，最後獲得了烤鴨的知識。注意，這還不算完，這個“知識”不僅是常識，它還必須上升到天理層次。正如我們剛剛說的，朱熹通過探究烤鴨的知識，從而得出一個人生哲理。
當王陽明麵對那盤烤鴨時，他可能會有兩個反應。第一，他抄起筷子就吃；第二，他會在朱熹走後，看著鴨子說，請你不要見怪，如果你是活的，我是絕對不會吃的。但你現在是死的，而且你的命運就是被人扔到烤爐裏烤，最後端到飯桌上被人吃掉的。所以，我吃你是心安理得的。至於你是怎麼被烤出來的，我不想知道，我又不是烤鴨師，幹嗎要知道這些，我隻需要知道吃你沒有錯就是了。這段話就是王陽明的“格物致知”。“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。換個通俗的說法就是，我們意識到一件事時，就要存一種好的想法，用當時的理學大師湛若水的說法就是：格物就是正念頭。如果念頭不好，馬上改掉，念頭好，就要維持。
王陽明意識到吃鴨子這件事時，隻是說鴨子被我吃，是天經地義，是天理。所以他繼續保持這種意識，進而“致知”。“致”是停止、實現的意思，“知”則是良知。
王陽明的“格物致知”通俗而言就是這樣的：通過在事上正念頭而實現良知。用烤鴨的例子來說就是，通過吃鴨子時的正念頭（心安理得）來實現良知。
那麼，或有人會問：“你憑什麼說‘物被格了後，良知就實現了呢’？”
王陽明的回答是：“良知是主宰我們心的，它是我們的本性，比如你看小孩子，都知道喜愛自己的父母，都知道尊敬自己的兄長，這就是良知的作用。但是這個良知不能被私欲所遮蔽，我們每個人遇到事情時都有私欲（自己的小算盤）來遮蔽，所以隻要正了念頭（別打小算盤），就能實現良知。”
我們還可以用一個淺顯的例子來說明朱熹和王陽明對“格物致知”大相徑庭的解釋。比如孝順父母，朱熹認為，孝順父母是個複雜的活，你必須要探究學習孝順父母的各種知識，最後得出一套理論，然後再開始孝順父母。而王陽明則認為，隻要在孝順父母這件事上端正好態度（正念頭），良知就會指引你去如何孝順父母，這些孝順父母的行為是不必向外學習的。
兩人的認識所以不同，原因就在於，王陽明認為，心即理；而朱熹則認為，性即理。
心即理VS性即理
在理學語境中，心分為性和情兩種，這兩種都與生俱來。“情”主要指的是七情六欲，情欲是表現出來的，是外在的；而理學家則主張“靜”，就是說，一個人應該時刻保持莊重的儀態，要注意體統，不能追趕跑跳蹦，更不能放肆地喜怒哀樂。程頤的態度就是，人應該像僵屍一樣，麵無表情，行動起來一板一眼，隻有這樣才符合“性”。性是一個人作為人最基本也是最重要的要求，也就是天理。正是因為有這樣奇妙的理論，所以，理學家要求別人“存天理（性）滅人欲（情）”。於是，朱熹就說，心可不是天理，心的其中一部分的性才是天理，情不是。
問題是，心分性和情正如水（H2O）分為氫原子（H）和氧原子（O）一樣，一旦分割了，就不可能稱為水（H2O），把“情”從“心”分出去，甚至咬牙切齒地想把它滅掉，這太不現實。朱熹也認為這有點不現實，所以他認為，我們的心是不足的，因為“情”被扔出去了，必須要找點什麼東西補充進來代替“情”。這種想法是正確的，因為性和情是心的兩條腿，缺一不可。如果你把右腿給砍了，即使把左腿練成金剛腿，你還是個殘廢，必須要去外麵找來一條腿，才是解決問題之道。於是，朱熹到心外去尋找另外一條腿，希望通過對萬事萬物的探究，從而不停地得到各種各樣的天理和道理，來彌補心的不足。