先生又說：“像《中庸》所說，‘身處富貴則做富貴時該做的事；身處患難則做患難時該做的事’，都是不為具體的才能所束縛。而這隻有心體達到中正的人才能夠做到。”
【六九】
“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”
時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學雲。
【譯文】
“與其挖一個數頃之大而無源頭的水塘，不如挖數尺深而有源頭的井，井水會源源不斷。”
那時先生正坐在池塘邊，旁邊有一口井，因而先生以此來比喻做學問。
【七〇】
問：“世道日降，太古時氣象如何複見得？”
先生曰：“一日便是一元[109]。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。”
【譯文】
陸澄問：“如今世風日下，上古時代的景象如何才能再見到呢？”
先生說：“一天便是一個循環。人早晨起來，還未與物接觸，心中清明平和，就好像悠遊於伏羲之世一般。”
【七一】
問：“心要逐物，如何則可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。”
【譯文】
陸澄問：“心要去追逐外物，該怎麼辦？”
先生說：“君主莊嚴肅穆，垂拱而坐，六卿各司其職，天下才能得到治理。心統攝五官，也要如此。如果眼睛要看時，心便在追逐顏色上；耳朵要聽時，心便在追逐聲音上。就好比君主要選任官員時，便去吏部；要調用軍隊時，又去兵部。如果這樣，不但君主失去了君主的體統，六卿也無法各司其職。”
【七二】
“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，誌也，天聰明也。聖人隻有此，學者當存此。”
【譯文】
先生所說：“善念萌發時要認識它、擴充它；惡念萌發時，要認識它、遏製它。認知、擴充、遏製，都是意誌的作用，都是天所賦予的聰明才智。聖人也隻是有這個意誌，學者應當時刻存養這個意誌。”
【七三】
澄曰：“好色、好利、好名等心固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”
先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般都消滅了，光光隻是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’[110]，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’[111]。”
【譯文】
陸澄說：“好色、貪財、求名等心固然是私欲，而那些閑思雜念為何也叫私欲呢？”
先生說：“這是因為閑思雜念也是從好色、貪財、求名這些根上生發出來的，找到其根源你就能明白了。比如你心中知道自己絕對不會去做搶劫、盜竊之事，為什麼？因為你原本就沒有這個念頭。如果你貪財、好色、追求名利的念頭像不做搶劫、盜竊之事的念頭一般都消滅殆盡，恢複到心體的本然狀態，那還有什麼閑思雜念？這便是心體寂靜不動，便是一切情感未發時的中正平和，便是心胸廣闊、公正。這樣的心體自然能夠感遇外物而無所不通，心體的發用也自然能夠符合中正節製，有事物呈現於心體也自然能夠順應了。”
【七四】
問“誌至氣次”[112]。
先生曰：“誌之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次二之謂。‘持其誌’，則養氣在其中；‘無暴其氣’，則亦持其誌矣。孟子救告子[113]之偏，故如此夾持說。”
【譯文】
陸澄問為何“誌至氣次”的問題。
先生說：“這是說意誌所到之處，氣也相繼而至的意思，並非以誌為先，而以氣為從的意思。‘堅持自己的誌’，則養氣也在其中了；‘不要濫用自己的氣’，也就是保持自己的誌了。孟子補救告子的偏頗，才兼顧兩邊而立說。”
【七五】
問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑；賢人之言，則引而自高。’[114]如何？”
先生曰：“不然，如此卻乃偽也。聖人如天。無往而非天：三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何嚐有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嚐引而自高也，引而自高則偽矣。”