【譯文】
（來信寫道：“前些日子先生談到‘精一’，這是不是就是做聖人的功夫？”）
“精一”的“精”是就理而言，“精神”的“精”是就氣而言。理是氣的條理，氣是理的運用。沒有條理則不能運用，沒有運用則無法看到條理。做到了精，就可以精致、明白、專一、神妙、誠摯；做到專一，就可以精致、明白、神妙、誠摯。精和一實則是一回事，隻是後世儒者的學說與道家的養生學說各執一偏，無法相互促進。前些日子我說的“精一”之論，雖然是針對你喜歡存養自己的精神而發的，不過做聖人的功夫，也不外乎此。
【一五三】
來書雲：“元神、元氣、元精，必各有寄藏發生之處。又有真陰之精、真陽之氣。”雲雲。
夫良知一也，以其妙用而言謂之“神”，以其流行而言謂之“氣”，以其凝聚而言謂之“精”，安可以形象方所求哉？真陰之精，即真陽之氣之母；真陽之氣，即真陰之精之父。陰根陽，陽根陰[288]，亦非有二也。苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻。不然，則如來書所雲三關、七返、九還之屬[289]，尚有無窮可疑者也。
【譯文】
來信寫道：“元神、元氣、元精，必然各有寄托、儲藏、發生之處。又有真陰之精、真陽之氣。”等等。
良知隻有一個，就它的妙用而言稱之為“神”，就它的流動而言稱之為“氣”，就它的凝聚而言稱之為“精”，怎麼能夠根據形象、方位和處所來把握呢？真陰之精就是真陽之氣的母體；真陽之氣就是真陰之精的父體。陰植根於陽，陽植根於陰，陰陽也是統一的。如果我的良知學說能夠彰明於天下，類似的問題都能夠不言自明。如若不然，就像你信中提到的三關、七返、九還之類的說法，還會有無窮無盡的疑問。
又
【一五四】
來書雲：“良知，心之本體，即所謂‘性善’也，未發之中也，寂然不動之體也，廓然大公也，何常人皆不能而必待於學邪？中也、寂也、公也，既以屬心之體，則良知是矣。今驗之於心，知無不良，而中、寂、大公實未有也，豈良知複超然於體用之外乎？”
性無不善，故知無不良。良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽於物欲，故須學以去其昏蔽。然於良知之本體，初不能有加損於毫末也。知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。體即良知之體，用即良知之用，寧複有超然於體用之外者乎？
【譯文】
來信寫道：“良知是心的本體，就是所謂‘性善’，就是感情未發出來時的中正，就是寂然不動的本體，就是廓然大公，為何常人一定要經過學習才能達到呢？中和、寂靜、公正的品德，既然屬於心的本體，就是良知。如今在心中驗證，良知都是好的，然而中和、寂靜、公正的品德卻沒有，難道良知是超然於體用之外的嗎？”
性沒有不善的，故而知沒有不良的。良知就是未發之中、廓然大公、寂然不動的本體，人人都具備。但是良知不能不為物欲所昏蔽，因此需要通過學習去除昏蔽。不過這對於良知的本體不會有絲毫損害。知沒有不良的，然而中和、寂靜、公正的品德無法完全具備，是因為昏蔽沒有除盡，良知存養還沒有達到純熟罷了。體就是良知的本體，用就是良知的作用，哪裏有什麼超然於體用之外的良知呢？
【一五五】
來書雲：“周子曰‘主靜’[290]，程子曰‘動亦定，靜亦定’，先生曰‘定者，心之本體’。是靜、定也，決非不睹不聞、無思無為之謂，必常知、常存、常主於理之謂也。夫常知、常存、常主於理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜、定也，又有以貫乎心之動靜者邪？”
理無動者也。常知、常存、常主於理，即不睹不聞、無思無為之謂也。不睹不聞、無思無為，非槁木死灰之謂也，睹聞思為一於理，而未嚐有所睹聞思為，即是動而未嚐動也。所謂“動亦定，靜亦定”，體用一原者也。
【譯文】
來信寫道：“周敦頤先生說‘主靜’，程顥先生說‘動亦定，靜亦定’，先生說‘定者，心之本體’。所謂靜和定，絕不是不看不聽、不想不做的意思，而是一定要時常認知、存養、遵從天理的意思。所謂認知、存養、遵從天理，明明就是動，屬於已發的範疇，為何稱之為靜呢？為何稱之為本體呢？難道這個靜和定，是貫通心的動靜的嗎？”