【譯文】
先生起行征討思恩、田州，錢德洪與王汝中送先生一路到嚴灘。王汝中向先生請教佛家的實相和幻相之說。
先生說：“有心都是實相，無心都是幻相；無心都是實相，有心都是幻相。”
王汝中說：“有心都是實相，無心都是幻相，是從本體出發理解功夫；無心都是實相，有心都是幻相，是從功夫出發通達本體。”
先生肯定他的說法。
錢德洪當時尚不明白，幾年用功後，才開始相信本體與功夫是合一的。但是，先生當時是因為王汝中的問題才偶然這樣說，如果我們儒家要指點人，並不需要這種說法來立論。
【三一八】
嚐見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。
德洪趨進請問。
先生曰：“頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”
德洪退，謂朋友曰：“先生誨人不擇衰朽，仁人憫物之心也。”
【譯文】
曾見先生送兩三位老先生出門，回來後坐在走廊上，麵有憂色。
錢德洪上前問先生。
先生說：“剛才我與諸位老先生談到致良知的學說，就好像圓孔和方榫之間格格不入。大道就像道路一樣，世俗的儒者往往自己將道路荒蕪、蔽塞了，終身陷溺在荊棘叢中而不知悔改，我真不知道該怎麼說！”
錢德洪退下來，對朋友們說：“先生教人，無論對象是否衰老、腐朽，這便是先生的仁人愛物之心。”
【三一九】
先生曰：“人生大病，隻是一‘傲’字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱[485]俱不肖，亦隻一‘傲’字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，隻是一‘無我’而已。胸中切不可‘有’，‘有’即‘傲’也。古先聖人許多好處，也隻是‘無我’而已。‘無我’自能謙，謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”
【譯文】
先生說：“人最大的毛病就是一個‘傲’字。做兒子的如果傲慢一定會不孝，做臣子的如果傲慢一定會不忠，做父親的如果傲慢一定會不慈，做朋友的如果傲慢一定會不誠。所以象和丹朱都不賢明，也隻是因為一個‘傲’字，便斷送了自己的一生。諸位要時常體會這一點。人心本就具備天然的道理，精確明白，沒有絲毫沾染，隻是一個‘無我’罷了。因此，心中絕對不能‘有我’，‘有我’就是‘傲’了。古聖先賢許多長處，也隻是‘無我’而已。‘無我’自然能夠謙虛，謙虛是所有善德的基礎，傲慢是所有惡行的根源。”
【三二〇】
又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎。’[486]且人於掌何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”
問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適’[487]。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”
【譯文】
先生又說：“大道極其簡單平易，也極其精微神妙。孔子說：‘就像看自己手掌上的東西一樣。’人哪天看不到自己的手掌？可是當你問他掌上有多少紋理，他卻不知道。這就像我所說的‘良知’，一說就明白，有誰不知道呢？但要真的體認到良知，卻又有誰做到了呢？”
有人問：“這恐怕是因為良知沒有固定的方向和處所，很難把握。”
先生說：“良知就是《易》所說的‘道變動不居，周流於天地之間，上下流轉沒有常態，剛柔變化沒有定體，不能以此為根本依據，隻有隨時而變’。良知要怎樣才能把握呢？弄清這個問題就是聖人了。”
【三二一】
問：“孔子曰：‘回也，非助我者也。’[488]是聖人果以相助望門弟子否？”
先生曰：“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十[489]，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰‘非助’。”
【譯文】
有人問：“孔子說：‘顏回並非有助於我的人。’聖人果真希望弟子幫助自己嗎？”
先生說：“這也是實話。聖人之道本就沒有窮盡，問題疑難越多，精微之處就越能顯明。聖人的言辭本就周密完備，然而有問題疑難的人胸中有所困惑，聖人被他一問，便能把道理發揮得愈發精妙。像顏回那樣的學生，聽聞一件事可以推知十件事，心裏什麼都清楚，又怎會發問呢？所以聖人的心體也就寂然不動，沒什麼可發揮的，所以孔子才說顏回對自己沒有幫助。”