“依東坡先生所言，男兒欲遂平生誌，不僅要五經勤向窗前讀，還得服劍乘馬善射箭了？”
國子監司業劉逵笑吟吟地發問。
這話聽著像玩笑，其實卻含著一絲殺機。“男兒欲遂平生誌，五經勤向窗前讀”是宋真宗《勵學篇》裏的語句。宋真宗可不是隨便蘇東坡挖苦的汪神童。他要是亂開炮，回頭就得有禦史找茬了。
“先帝的《勵學篇》是鼓勵無良田、無高樓、無良媒、無人隨的寒門士子讀書上進的。”蘇東坡笑著，“所謂窮文富武，習武的花銷可比讀五經高多了，不是貧家士子可以承擔的。因此貧家子欲遂平生誌，就隻能讀五經。勤讀五經，乃是寒門上進之徒。對劉公路你是不合適的，你的嶽丈現在可是海州巨富了，所以劉公路你的兒子還是應該允文允武的。”
蘇東坡的嘴巴真是不饒人，這會兒又把劉逵挖苦了一番。不過他的這番話也不是不能挑毛病，一個歪曲先帝最高指示的罪名大概是可以按上去的。
當然了，隻要東坡先生支持劉皇後當劉太後，那就什麼麻煩都沒了……
覺得自己已經抓住了些什麼的劉逵沒有再和蘇東坡鬥嘴，而是笑道：“東坡先生，伊川先生，二位請坐吧。”
坐而論道，當然是要先坐下再論的。不是坐椅子，而是依照古法席地跪坐。蘇東坡和程頤坐好後，各子身後的弟子也都席地跪坐。
首先開口的是程頤的高足侯仲良，他：“請問蘇門諸君，、地、人，是否隻一道也？”
、地、人之間是有一個道，還是有三個道，在中國傳統的哲學思想中一直是存在爭議的。
這個爭議後世的人們不大明白，不過武好古的記憶中存在兩世的知識，所以很能理解。“隻一道”的意思大概就是存在一個“神”或者是“理”。雖然儒家一般不言鬼神，但是“理”近乎於神，其實是在向宗教演變了。
而“非一道”則是“人相分”（這是荀子的理論），歸，人歸人。能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。這套理論發展一下，也許就是無神仙論了。
侯仲良一開始就提出這個問題，就是想讓蘇門在“一道”和“非一道”之間做出選擇，然後就能把論道拖向“孟子”和“荀子”兩個路線的扯皮了。不過武好古的回答，卻是出乎意料的。
“、地、人或隻一道，或非一道。”武好古，“既然以實證求道，自不能預設答案。隻可大膽假設，心求證。‘隻一道’和‘非一道’，對我輩而言，不是答案，乃是假設。
聖人問道、求道，卻很少言及道，其精髓就在於問和求。孟子言人合一，荀子人相分，其實都是大膽假設。人或許合一，或許分離。究竟如何，還須後人心求證，方得其解。
而伊川先生的理之，同樣是假設，是在孟子人合一基礎上的假設。所以理之可以信，可以不信，但不可以視之為終極之道。不可因為有了理之就不去求道，不去問道了。
伊川先生，你呢？”
在蘇東坡這些日子的教導下，武好古的嘴炮現在也越來越厲害了，一上來就把實證之擺到了各種假設驗證者的地位。
這就讓程頤很難反駁了，儒學現在還不是宗教，所以理並不處於不可驗證批判的地位。武好古的“假設之”是站得住腳的。
“那人之所以異於禽獸，是因為有仁、有義、有禮、有智、有信嗎？”程頤開口提問了。
程頤的問題可不簡單！
理難證，那就從人欲來反證理！如果人和禽獸有異是因為有“仁義禮智信”，那麼“仁義禮智信”從哪裏來？最合理的假設無疑是來自“道自然”，也就是理了。這樣理不就在某種程度上得到證明了？
如果理讓人擁有“仁義禮智信”，以別於禽獸，那麼“仁義禮智信”就是理的一部分，人就應該遵守實行……這其實是道德神學的邏輯。
“叔正，”蘇東坡笑著接過了問題，“我在儋州時常常見到山野之民，他們不知有仁義，更不尊禮法。那他們是人乎？是禽獸乎？”
“山野之民並非沒有‘仁義禮智信’，而是沒有人幫助他們發現自己的‘仁義禮智信’。”程頤道，“如果能得到教化，他們就能知道‘仁義禮智信’。而禽獸草木，是沒有辦法教化的，因為它們根本就沒有‘仁義禮智信’。”
額，這好像是一個生物學的問題……