“有一種人，知道自己總有一天會死的，明白自己現在活著就是為了等待死亡的那一天，真正的生命是在自己的死後才開始的，這樣的人都會選擇來世而放棄今世的。試想一下，如果人可以長生不死，永遠停留在今世，那誰還會舍今世而取來世呢？”
“如果沒有今世，那來世還會存在嗎？”
“沒有經過今世的人，就不會有來世。今世和人類以及人類死後的歸宿都是來世，這三者之間的關係是這樣的：今世像一個大官僚建築的一間供人臨時住宿的小房間，官僚讓人們暫時居住在那裏，不許他們出來，隻能做規定好的事情，而且有時間限製，不要監工。屋中的人也有兩種，按規定做事情的，到了一定的時間，監工便放他們出去，到來世去接受主的獎賞；不安分守已的人，限期一到，就被驅趕出小房間，讓他們到來世接受主的懲罰，受盡苦難。”
“人在今世中的享受，就好像偷吃了從小屋頂裂縫中流下的蜂蜜，一嚐到甜頭，就不想再做事了，隻想著坐享其成，等待人屋頂裂縫中流下的那一點甜蜜，對自己的未來一點也不考慮，即使想到了這個問題也覺得無所謂。監工毫無私心，他對任何人都是平等的，沒有一個人能夠在小屋裏苟且偷生。如果在今世的人，被各種各樣的東西誘惑，因為一點有限的享受就停滯不前，放棄自己的追求，那麼到頭來隻能落得可悲的下場，隻有不被今生的享受所誘惑而且堅持地追求來世幸福的人，才是真正懂得幸福的人。”
希馬斯說：
“你的見解都很深刻，我一向以為今生和來世是人類的兩個統治者，我們既不能隻考慮今生的現實，又不能不顧忌來世的結果。這二者不是那麼容易調和的，因而為人難以確定該服從哪一個，應該以哪一個為主。隻為今世吧，那麼你的靈魂會很卑賤，很肮髒；如果隻顧來世吧，肉體難免要受到傷痛。從沒有人能使這兩個統治者同時滿意。”
王子說：
“其實，這二者並不像你們所說的那樣難以統一，今世的一些物質可以作為進取追求來世的基礎。”
“按你所說，隻有今世作惡的人才會在來世受到主的懲罰，是嗎？”
“也不一定，在今世作惡、放蕩的人，如果他認識到自己的錯，對主虔誠地懺悔，那麼他有可能得到主的賞賜，主在賞罰方麵會把握得很好的。至於人的生存，靈魂是依附於肉體的，二者不可分離，靈魂的貞潔性，指人在認認真真度過今世的同時，也不會忘記為來世多行善事，多積德。總之身體與靈魂。就像兩匹戰馬，也像同胞兄弟或者是兩個好朋友。人的意識，本質上屬於行為，因此說身體與靈魂是相互融合在一起的，在賞與罰方麵也是共同享受恩賞或共同承受懲罰。”
宰相希馬德稱讚道：
“我再問一個問題：你最佩服什麼樣的學者？”
“對神教有很深造詣並且能使自己的知識有用於人的學者。”
“怎樣做才能成為這樣的學者呢？”
“辦法隻有一個，就是隻做主喜歡的事而堅決不做主所厭惡的事。”
“學者中你認為最傑出的是什麼人？”
“我認為最傑出的是精通神論的人。”
“經驗閱曆最深的學者是什麼樣的人？”
“從始至終一直用自己知識做事的人。”
“學者中什麼人心地最善良？”
“那些滿足現狀者，對主沒有過多欲望的人，可以說是心地善良者。因為這些人時刻準備死亡，經常虔誠地祝福主。他們把死亡同自己的靈魂聯係在一起，能夠非常清晰地辨別是非，就好像一個人如果經常照鏡子，那他對自己的相貌就很清楚。”
“你認為最可貴的財寶是什麼？”
“應該是天上的財寶，比如讚頌主。”
“那麼塵世中最可貴的財寶是什麼呢？”
“獻身於有益於人類的事情。”
宰相對王子的回答非常滿意，他激動地說：
“你的回答無可挑剔，我完全同意你的觀點。我還要問你一個問題：知識、見解、智慧三者之間有什麼區別？它們的結合點在哪裏？”
“勤者學習可以獲得知識，閱曆能夠產生見解，智慧出於思考，三者都存在於頭腦中。誰擁有了以上三者，誰就是一個完人；如果一個人能夠懂得主是不可違抗的，那他的品德就是世人所不難比擬的。”
“你說的完全正確。那麼一位本來具有超人學識和智慧的學者，他的嗜好和周圍不良的環境會誘導他墮落嗎？”
“一個人再聰明再高尚，一旦被自己嗜好的周圍不良環境所誘惑，他也會墮落。就好比一隻凶猛的禿鷹，本來警惕性很高，總是在空中飛翔著，生怕被獵人捕獲。但是如果有一位獵人布下一張羅網，又在網中放一塊鮮肉作誘餌。”