第二章 做了一場叫做人生的美夢
心態至上，得意失意皆從容
對於“得意忘形”，人們往往很容易理解，其實，人世間還存在一種情況——“失意忘形”。其意思也不難理解，就是說有的人本來很好，富貴得意，對任何事情都處理得很好；然而一旦失意，卻連人也不願意見，自卑、煩惱接踵而至，完全變了一個人。
一個人，如果真的能夠學會放下，就是佛的境界，就會無為無不為，逍遙人間。
禪宗經常用一句話：放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！
實際上，好事跟痛苦是一體的兩麵而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟開的話，痛苦一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱、痛苦、逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
儒家經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意就忘形了：所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一麵，有許多人是失意忘形。這種人可以在功名富貴的時侯，修養蠻好，而一到了沒有功名富貴的時侯，就都完了，都變了；自己都覺得自己矮了，都小了，於是變成失意忘形。
所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，而應無所住而行布施，這才是解脫。是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。
辜鴻銘先生說，一個人如果能受得了寂寞與平淡才是真正的修養到家，得意不忘形，失意更不忘形。
有一個阿拉伯富翁，在一次大生意中虧光了所有的錢，並且欠下了債，他賣掉房子、汽車，總算還清債務。
此刻，他孤獨一人，無兒無女，窮困潦倒，唯有一隻心愛的獵狗和一本書與他相依為命。在一個大雪紛飛的夜晚，他來到一座荒僻的村莊，找到一個避風的茅棚。他看到裏麵有一盞油燈，於是用身上僅存的一根火柴點燃了油燈，拿出書來準備讀書。但是一陣風忽然把燈吹熄了，四周立刻漆黑一片。這位孤獨的老人陷入了黑暗之中，對人生感到痛徹的絕望，他甚至想到了結束自己的生命。但是，立在身邊的獵狗給了他一絲慰藉，他無奈地歎了一口氣沉沉睡去。
第二天醒來，他忽然發現心愛的獵狗也被人殺死在門外。撫摸著這隻相依為命的獵狗，他突然決定要結束自己的生命：世間再沒有什麼值得留戀的了。於是，他最後掃視了一眼周圍的一切。這時，他發現整個村莊都沉寂在一片可怕的寂靜之中。他不由急步向前，啊，太可怕了，屍體，到處是屍體，一片狼藉。顯然，這個村莊昨夜遭到了匪徒的洗劫，整個村莊一個活口也沒留下來。
看到這可怕的場麵，老人不由心念急轉：啊!我是這裏唯一幸存的人，我一定要堅強地活下去。此時，一輪紅日冉冉升起，照得四周一片光亮，老人欣慰地想，我是這個世界裏唯一的幸存者，我沒有理由不珍惜自己。雖然我失去了心愛的獵狗，但是，我得到了生命，這才是人生最寶貴的。
老人懷著堅定的信念，迎著燦爛的太陽又出發。
故事中的老人，在失意甚至絕望的狀態下，重新尋回了希望，趕走了悲傷。這不能不說是他人生中的又一大轉折。聯想到我們的日常生活，遇到失意或悲傷的事情時，一樣要學會調整自己的心態。
如果你的演講、你的演唱、你的書本和你的文章沒有獲得成功；如果你曾經尷尬；如果你曾經失足；如果你被誹謗和謾罵，請不要耿耿於懷。對這些事念念不忘，不但於事無補，還會占據你的快樂時光。拋棄它們吧!把它們徹底趕出你的心靈。如果你曾經因為魯莽而犯過錯誤；如果你被人咒罵；如果你的聲譽遭到了毀壞，不要以為你會永遠得不到清白——勇敢地走出失敗的陰影吧！
讓那擔憂和焦慮、沉重和自私遠離你；更要避免與愚蠢、虛假、錯誤、虛榮和膚淺為伍；還要勇敢地抵製使你失敗的惡習和使你墮落的念頭。這時，你會驚奇地發現，人生旅途中是多麼地輕鬆、自由，你是多麼自信!
走出陰影，沐浴在明媚的陽光中。不管過去的一切多麼痛苦、多麼頑固，把它們拋到九霄雲外。不要讓擔憂、恐懼、焦慮和遺憾消耗你的精力。要主宰自己，做自己的主人。沮喪的麵容、苦悶的表情、恐懼的思想和焦慮的態度是你缺乏自製力的表現，是你不能控製環境的表現。它們是你的敵人，要把它們拋到九霄雲外。麵對得意和失意，都能從容麵對，這樣才是達到了一種境界。
逍遙自在，死亡就是一次“快樂旅行”
麵對生命，聖賢之輩沒有覺得活很痛快，也沒有認為死很痛苦，生死已不存在於心中。 “生者寄也，死者歸也。”活著是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，開放收攏，不過如此。
下麵是一則關於莊子和骷髏的寓言故事：
莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨突露呈現出原形。莊子用馬鞭從側旁敲了敲。於是問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”
莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。看你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？”
莊子說：“好。”
骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄；也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看做是時令的流逝，即使南麵為王的快樂，也不可能超過。”
莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢複你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰裏和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”
骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎麼能拋棄南麵稱王的快樂而再次經曆人世的勞苦呢？”
相傳六祖慧能禪師彌留之際，眾弟子痛哭，依依不舍，大家都將他視為再生父母。六祖氣若遊絲地說：“你們不用傷心難過，我另有去處。”
“另有去處”這四個字，發人深省。慧能把死當作換了一段新的旅程，這想法不但豁達、開朗，而且把生命在時間、空間的價值繼續延伸，遠遠勝過有些人雖然活著、卻隻有華美裝飾的軀殼、而無真我的風采！
禪的哲學注重真我，所謂真我就是人的精神，也是天地之正氣。真我從根本上來說，就是人之所本。人類的文化寶藏，哲學、科學、宗教、教育和任何思想情感，等等，其實都是由無數真我的延續、不斷地累積而成的。這些真我，數千年迄今，其實都是活生生地影響著我們的生活，造福於人類，這些真我並沒有死去。
禪宗有關超越生死的看法，很值得今天還看不透人生、想不通生活或貪生怕死的人參考借鑒。
禪宗重來去自在，生死也有如來去。參透這一玄機，我們就不必天天再為生老病死而恐懼不安，或對於家庭親朋甚至世間的虛華富貴有所舍不得，至少可以活得開心一點、快樂一些。
有朋友移民到國外去，雖然可能這一輩子再也沒有見麵的可能了，我們卻還高高興興地為他們餞行送別，並預祝他們走好。死亡同樣是再也不能見麵了，為什麼不把它想成是“另有去處”而坦然接受呢？別忘了生死自有天命啊！
有生必有死，有得必有失，生死是人生必經的旅程，不要把死看做是個終結，也可以同慧能一樣，走向“另一個去處”。
一沙一世界，一葉一菩提，生命的收與放，本質都是一樣的。麵對生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉爾談及死亡，他說，酒吧關門的時候我就離開。
用一種超脫、達觀的態度去麵對死亡，把死亡當作一次快樂旅行，就能減輕生的壓力，活得逍遙自在。
好好活著，生如夏花一般燦爛
天地造化賦予人一個生命的形體，讓我們勞碌度過一生，到了生命的最後才讓人休息，而死亡就是最後的安頓，這就是人一生的描述。善待自己生的人，也一定會善待自己的死。
“善吾生者，乃所以善吾死也。”這是一個重要的結論。生命是虛無而又短暫的，它在於一呼一吸之間，如流水般消逝，永遠不複回。一個人隻有真正認清了生命的意義、生命的方向，善於好好地活著，才能將生命演繹得無比燦爛、無比美麗，才是真正懂得善待死亡的人。
生命究竟是什麼？
有一天，如來佛祖把弟子們叫到法堂前，問道：“你們說說，你們天天托缽乞食，究竟是為了什麼?”
“世尊，這是為了滋養身體，保全生命啊。”弟子們幾乎不假思索。
“那麼，肉體生命到底能維持多久?”佛祖接著問。
“有情眾生的生命平均起來大約有幾十年吧。”一個弟子迫不及待地回答。
“你並沒有明白生命的真相到底是什麼。”佛祖聽後搖搖頭說。
另外一個弟子想了想又說：“人的生命在春夏秋冬之間，春夏萌發，秋冬凋零。”
佛祖還是笑著搖了搖頭：“你覺察到了生命的短暫，但隻是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起來了，人的生命在於飲食間，所以才要托缽乞食呀!”又一個弟子一臉欣喜地答道。
“不對，不對。人活著不隻是為了乞食呀!”佛祖又加以否定。
弟子們麵麵相覷，一臉茫然，又都在思索另外的答案。這時一個燒火的小弟子怯生生地說道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之間吧!”佛祖聽後連連點頭微笑。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人性側麵。人是惜命的，希望生命能夠長久，故而曆史上那麼多的帝王將相苦練長生之道，但卻無法改變生命是短暫的這一事實；人是有貪欲的又是有惰性的，因此才會有那麼多的“鳥為食亡”的悲劇發生；而人又是爭上遊的，所以才會有那麼多的“隻爭朝夕”，從不鬆懈。
在非洲的戈壁灘上，有一種小花，花呈四瓣，每瓣自成一色：紅、白、黃、藍。通常，它要花費五年的時間來完成根莖的穿插工作，然後，一點點地積蓄養分，在第六年春，才在地麵吐綠綻翠，開出一朵小小的四色鮮花，尤其讓人們惋歎的是，這種極難長成的小花，花期並不長，僅僅兩天工夫，它便隨母株一起香銷玉殞。
小花的生長和蟬的生命曆程驚人的相似。它們隻是大自然萬千家族中極為弱小的一員，可是，它們卻以其獨特的生命方式向世人昭告：生命一次，美麗一次。
生命之旅，無論短如小花，還是長如人類，都應當珍惜這僅有一次的生存權利，讓生命更精彩。我們理應在有限的時間裏，綻放生命的花朵。生死是人生的一個大學問。一個真正善其身的人，能夠主宰自己的生命，所以才能夠善其死。
她是一個年輕的護士，很多時間都是在病房裏度過，病人床頭的花開花謝讓她深刻地感受到生命的脆弱。有時候，她甚至覺得病人床頭大朵綻放的花仿佛渾然不知死亡的存在，冰冷的花蕊就像一隻隻嘲弄的眼睛。因此，她一點也不喜歡花。
一天，病房裏一個新來的男孩送給她一盆花，她竟然沒有拒絕。也許是為了他的稚氣、孩子一般的笑容，也許是怕傷害對方的心。從搬進來的第一天起，她就知道他再沒有機會離開這間病房了。
那次，他趁她不注意的時候偷偷地溜達到外麵玩了，回來的時候正好碰見了她。他像一個做錯事的孩子站在她麵前，低著頭一聲不吭。到了傍晚，她的桌上多了一盆三色堇，紫、黃、紅，斑斕交錯，像蝴蝶展翅，又像一張頑皮的鬼臉，旁邊還附上一張小條子：“想知道你不高興的樣子像什麼嗎？”她忍俊不禁。第二天她又收到了他送的一盆太陽花，小小圓圓的紅花，每一朵都是一個燦爛的微笑：“想知道你笑的樣子像什麼嗎？”
後來，他帶她到附近的小花店閑逛，她這才驚奇地知道，世上居然有這麼多種花，玫瑰深紅，康乃馨粉黃，馬蹄蓮幼弱婉轉，鬱金香豔異咄咄，梔子香得動人魂，而七裏香更是攝人心魄。她也驚奇於他談起花時燃燒的眼睛，仿佛在那裏麵燃燒著生命的光芒。
他問：“你愛花嗎？”
“花是無情的，不懂得生命的可貴。”
他微笑著告訴她：“懂得花的人，才會明白花的可敬。”
一個烈日炎炎的中午。她遠遠看見他在住院部的花園裏站呆了，她剛要喊一聲，他聽到了腳步，急切回身，食指掩唇：“噓——”
那是一株矮矮的灌木，綴滿紅色燈籠的小花，此時每一朵花囊都在爆裂，無數花籽向四周飛濺，仿佛一場密集的流星雨。他們默默地站著，見證了一種生命最輝煌的曆程。
第二天，他送給她一個花盆，盆裏隻有滿滿的黑土。他微笑著說：“我把昨天撿回來的花籽種在盆裏了，一個月後就會開花。”
三天後，深夜，他床頭的急救鈴聲突然響起。她第一時間衝到病人的身邊，在家屬的眼淚中，她知道一切都已經太晚了。在生命的最後時刻，他始終保持奇異的清醒，對身邊的每一個人露出了一個燦爛的笑容，像剛剛展翅便遭遇風雪的花朵，漸漸凍凝成化石。
她並沒有哭，每天給那一盆光禿禿的土澆水。後來，她到外地出差一個星期，回來後，發現那盆花不見了。同屋的女伴看見裏麵什麼都沒有種，就把它扔到窗外了。
又過了一段時間，她打開桌前久閉的窗，整個人驚呆了——
窗戶下，一個摔成兩半的花盆裏長出了一株瘦瘦的嫩苗，青翠欲滴，還有一個羞澀的含苞，好像一盞燃起的生命之燈。這時，她忽然懂得了生命的真諦。
易朽的是生命，似那轉瞬即謝的花朵；然而永存的，是對生的激情。每一朵勇敢開放的花，都是一個麵對死亡的燦爛微笑。死是生的結束，也是另一個生的開始。一個人看透了生死的意義，看清了生命的價值，才會將生演繹得更美麗、更燦爛，這才是對死亡最好的回答。
積極行事，看待有煩惱的真實人生
麵對現實生活，每一個人活著都會覺得很屈服，因為心裏都有股煩惱壓抑其中，無法傾吐。而物質文明越發達，人在世間的能力越大，欲望就越大，也越來越不如意，離本性越來越遠。
人生總是如此，不如意事常八九，可與人言無二三。世事沒有一帆風順，撐著不死，還是好好活著，表麵看來沒什麼區別，其實質卻大相徑庭。
大熱天，禪院裏的花被曬萎了。“天哪，快澆點水吧！”小和尚喊著，接著去提了桶水來。“別急！”老和尚說：“現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”傍晚，那盆花已經成了“黴幹菜”的樣子。“不早澆……”小和尚見狀，咕咕噥噥地說，“一定已經幹死了，怎麼澆也活不了了。”“澆吧！”老和尚指示。水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生機盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”老和尚糾正：“不是撐著不死，是好好活著。”“這有什麼不同呢？”小和尚低著頭，十分不解。“當然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？”晚課完了，老和尚把小和尚叫到麵前問：“怎麼樣？想通了嗎？”“沒有。”小和尚還低著頭。老和尚肅穆地說：“一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的，絕對成不了佛。”說到此，老和尚笑笑：“他今生能好好過，都沒好好過，老天何必給他死後更好的生活？”