少時讀《紅》，知道寶玉獲得一個雅號：”無事忙”，不完全理解其妙處。蓋整個大觀園中，又有幾個有事，有事情可做，有事由可謀的？
賈母、賈政、王夫人、賈赦、邢夫人、賈珍、賈蓉、迎春、探春、惜春……誰不是無事？
中國的封建社會以寄生為最大的榮耀與幸福，以操勞辛苦為苦，以zhan有旁人的勞動為快樂。有舊思想的人，有幾個錢就要雇個人為他幹活，舉手之勞的事也要他人代做。所謂享受生活就是享受無事，於是無事生非，於是沒事找事，於是混吃悶睡，於是男女苟且，於是坐吃山空，於是坐以待斃。大觀園裏今天吃酒行令，明天過生日，後天拜神祈福，再不然鬥牌聽戲，吟花弄月，逗嘴磨牙，又有誰是有事忙呢？
寶玉的忙則還多了一條，心忙，或者通俗一點應該叫做累心，泛愛博愛，專愛癡愛，討好這個，盡心那個，陶醉這個，痛哭那個，吸引這個，惦記那個，同性異性，小姐丫環，愛者多勞，愛的多罪過就多，愛yu生嗔怨，嗔怨生煩惱，這才真是愛河風波是墜入愛河，萬劫難複矣。
“愛”雲雲，當真像基督教晨裏講的那樣美好嗎？寶玉的這種愛有天真一麵，就沒有吃飽了撐的這一麵嗎？
而且在《紅樓夢》中以愛的名義要人就範，要人入殼，要人成為自己的所有，要人按自己設計的模式成長，剪殺自己心愛者周圍的異物，還少嗎？例如，能說賈政或者王夫人或者賈母不愛寶玉嗎？他們對寶玉的溺愛也罷，杖責也罷，清理環境也罷，安排襲人作“線民”也罷，又有什麼美好的呢？
許多年前，我在詩中說過：“愛情，不是強奸的依據。”就是說，在愛的旗幟下的強奸並非罕見。
比較起來，黛玉的心還確實有事。一是終身。一是疾病。
黛玉有言：“……我知道我這樣病是不能好的了……隻論好的日子我是怎麼形景，就可知了。……‘死生有命，富貴在天‘，也不是人力可強的。今年比往年反覺又重了些似的。”
佛家對於生老病死的概括太精到了。特別是像黛玉，病是與生俱來，與人為伴，與人偕老的。黛玉對於人生的主要體驗應該就是一個病字一個情字，二者結合起來便是一個悲字，果然可歎。
至今，漢語裏的“事”字可以作事務、事由、差事、事情、事宜解，也可以作事故、意外、主要是負麵意思。沒事兒即是OK的意思。有趣的是日語中“事”似乎也帶著凶險，日本不是搞什麼“有事”法案嗎？
無事是一種痛苦。人既出生，無事也得找事做，無意義也要努力找意義建立意義，無價值也要建立並珍惜價值。不可無事也！《紅樓夢》閱讀的一個教育意義就是讓你知道無事的痛苦。
但有事又是一種痛苦。林黛玉的事就離不開一個痛苦。而林黛玉的尤其可悲是她明明有事卻無法為自己的事做任何事。如果說寶玉是無事忙，或曰有事、事多於無事，那麼林黛玉就是有事閑，她在寶玉贈帕後題詩曰：“拋珠滾玉隻偷潸，鎮日無心鎮日閑……”她是閑於無事於有事，這就更是無藥可醫了。
人生一旦解決了溫飽問題，就會有大量無事的痛苦湧上水麵，有無事忙的喜劇出現。而一旦為這為那痛苦起來麻煩起來，痛苦了半天卻又萬般無奈，無法可想，隻能鎮日無心鎮日閑，轉過來還害怕起天下多事、多事之秋矣。
同時可惜的是，《紅樓夢》中你確實找不到真正有事的忙人。