滿招損，謙受益。老子說：知不知，上矣；不知知，病矣。知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯誤，讓謙虛為妄知和改正錯誤在心中預留天地。因為隻有謙虛方能明道，而自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。所以，善為道者豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若穀。我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬殊；天下之至柔，馳騁天下之至堅，弱者道之用，凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則凶。去其主觀任意，因物之性，隨易應物。為無為，事無事，不敢為天下先，順應客觀規律，不與事物的自然之道相爭，則將無所不通。夫唯不爭，故天下莫能與之爭，夫唯不爭，故無尤。
物極則反，過盛必衰，盈滿則覆。老子說：反者道之動，道衝而用之，或不盈，持而盈之，不若其已，物壯則老，謂之不道，不道早已，知止不殆，可以長久，孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成。這也即是孔子所謂毋意、毋必、毋固、毋我，過猶不及，孟子所謂‘仲尼不為已甚’之意。列寧也說：真理走過一步，即是謬誤。為人處事一定要謙虛謹慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導我們的立身處事之則。
三、遵循道治國安民三大原則
1.應天順民，無為而治
老子說治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說：“……順其性，使根舒展，故土培實，既然已，勿動勿慮，去不複顧。移栽時，謹細珍視若子，植後聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而複顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之。官府治理也似後者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍。”柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因層層宣告，以至事成三豕涉河變其實質者；有因中間滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意發揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動多忌諱，民無所措手足者：結果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過：我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產生的結果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。上失無為，下多妄作。老子深刻認識到這一點，所以問道：愛民治國，能無為乎？並囑曰：行於大道，唯施是畏。但是，無為並非不為，而是不私意妄為。要做到這一點就應該聖人無常心，以百姓心為心，意思就是說聖人治天下，也應效法道常無為而無不為營造了宜於萬物生長的環境，而任萬物自由生發，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關卡衙門，苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機；不用一己或少數人的意誌取代百姓的意誌，不以救世主、百姓代言人自居來強奸民意；而是用宏觀調控來營造適宜的環境，讓人民全其天性而不害其長，使百姓各安其居，各樂其業，任意自便，休養生息。做到這樣可謂是：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德，功成事遂，百姓皆謂我自然。
2.見素抱樸，淳樸民風
老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黃帝內經》中所謂：天之在我者，德也。老子認為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強加於人的天性，扭曲損害了人本性的自然。隻有人返本歸真，民抱質樸，方能達到長治久安。老子說：古之善為道者，非以明民，將於愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順，孔子也說過：民可使由之，不可使知（智）之。這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應，惟務穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。營造一憨厚淳樸的大環境，不以機智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使複至於大順，此真可謂是崇本息未之道。老子說：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！因為有無相生，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運用手段、利用權勢、操縱輿論、炮製出各種當然對和可惡罪來蒙蔽人民。魯迅說：我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監的。現在才知道其中的許多，是先因被人認為可惡，這才終於犯了罪。