“人們不應像睡著了一樣行動和講話……那些醒著的人擁有獨一的共同世界；那些睡著的人則轉入他們的各自世界。他們沒有聽說的能力……即使聽得見，他們也像聾子一樣；這個諺語適用於他們。他們存在卻又不存在……智慧隻是一種事情，理解通過萬物主宰萬物的思想。”對那些醒著的人來說，對這個世界的感受是共同的，這個世界是個神秘的統一體，是萬物的同一狀態，隻能通過理性來理解：“人們必須遵循人人共有的東西……理性是人人共有的……萬物為一，一為萬物……一是推一的智慧，它願意又不願被稱為宙斯……它是主宰萬物的雷霆。”
C、有限與無限的關係
隻要人們能夠超越各種具體意見看法的局限性，包括超越這些意見看法的相對的、片麵的真理性、有效性，堅持在語言中進行的思想進程（邏格斯）的開放性，就可以獲得對事物更加深入全麵的洞見，即洞悉到真理。這種洞見是一種通過語言對事物的本質關係的清晰把握。赫拉克利特把它稱之為“理智地說話”。“智慧就在於說出真理”。所以他在殘篇50中說，“如果你們不是聽到我（說），而是聽到那邏格斯，”赫拉克利特告誡人們，應該從紛紜的意見中洞悉到眾人對其毫無認識、但實際上卻共同遵循的秩序或者原則，或者叫真理：相反相成，對立統一。
赫拉克利特則站在宇宙學思想與人類學思想的分界線上，他確信，不先研究人的秘密而想洞察自然的秘密那是根本不可能的。如果我們想把握實在並理解它的意義，我們就必須把這一有限自我反省的要求付諸實現。因此他說：“我已經尋找過我自己”。但是，這種新的思想傾向雖然在某種意義上說是內在於早期希臘哲學之中，但直到蘇格拉底時代才臻於成熟。
這一基於人的有限性的對理性認識的開放性要求，也導致了理性認識在人的認識中的相對性。這一認識不僅使人類深化與拓寬了自身的反思精神，也導致了人類對科學的實證性要求。
D、認識的主動性
赫拉克利特關於邏格斯思想的開放性是不是也涉及到人的生活的主動性呢？回答應該是肯定的。赫拉克利特意識到，體現於名稱中對真理的洞見是來自對生活的切身實踐與體驗。“logos”主要是指說，而“說”具有主體的、主觀的、思維的品格。邏格斯要求思想的開放性。
他在殘篇50說：“如果你們不是聽到了我的話，而是聽了‘我的話中’的邏格斯，那麼，承認‘一切是一’就是智慧的。”所以，邏格斯是可以聽得到的。殘篇67中又說，“神是晝又是夜，是冬又是夏，是戰又是和，是盈又是虧。他流轉變化，同火一樣，火混合著香料時，就按各自的氣味得到不同的名稱。”
正是由於這種情況，從對真理的洞見來看，常人缺乏的正是在語言中進行的思想進程（邏格斯）的開放性。“人們不知道如何聽，也不懂怎樣說”（殘篇19）。很多人不會傾聽別人的話，他們似乎是聽了，但是實際上聽不進去別人的話。他們隻遵循自己個人的意見、思路觀察分析問題，自己的思想根本不對他人的思想開放。按照相反相成、對立統一的邏格斯，真正達到真理的洞見，恰恰必須要讓他人的意見，特別是相反的意見進入你的思想，聽進別人的話——特別是與你意見觀點相左的人的話。所以，在赫拉克利特看來認真傾聽別人的談話，將其聽進自己的心裏，對於洞見事物的對立統一的秩序是極其重要的。離開了在語言中進行的思想進程（邏格斯）的開放性，我們的直接感性經驗便是不可靠的，不能成為真理的見證。要通過理性才能認識。赫拉克利特不否定感覺的作用，但他比較偏重於理性。赫拉克利特的哲學工作，使“邏格斯”成為歐洲哲學的基本概念。赫拉克利特試圖通過“邏格斯”這一概念來把握萬事萬物的生成發展的規律，即把握存在的真理。“邏格斯”這一基本概念的確立，造就了古希臘的科學理論和近代科學的進步。
4.關於對立與同一
赫拉克利特提出了對立麵同一，亦即相反相成的思想，認為互相排斥的東西是統一的：“相反的東西結合在一起，不同的音調造成最美的和諧”。其次，他提出凡事都有兩重性的思想，因此對事物應當作具體的分析，對一事物的評定就應當以它和其他事物的關係為轉移。例如，他說：“海水最幹淨，又最髒；魚能喝，有營養；人不能喝，有毒。”再次，他提出了對立麵相互轉化的思想，認為對方不僅是互為前提，而且是可以相互轉化的。他說：“冷的變熱，熱的變冷，濕的變幹，幹的變濕。”最後，他基於對當時奴隸社會激烈的階級鬥爭的觀察，論述了對立麵鬥爭的作用。他說：“戰爭是萬物之父，也是萬物之王。它使一些人成為神，使一些人成為人，使一些人成為奴隸，使一些人成為自由人。”