真實義品
依文明。且如三性。遍計所執法爾體無。依他圓成二諦說有。今有言有無即無。稱當真實。亦可真實即是二諦。二諦之理不顛倒故名為真實。若勝義理諦理不變異故名為真實義者。是境即二諦理為智境界真實義。於此品中廣明二諦真實境智名真實義品。何故自他利明真實品者。前因種姓故能發心。由發心故便能起行。行成轉證理故自他利後明。或行法相對以釋。前品就行明法。行不孤起必依理。故自他利後辨真實義。諸經品次第大文同此。如涅槃初明慈悲不殺等行後明四諦如來性等。約理而言。如是等經例非一。故前品後明真實義。然決擇雲。複次若欲了知真實義。當先了知略有五事。又雲。若欲了知真實義者。於三自性複應修觀。故五法三性於此可審。文中初雲一依如所有性二依盡所有性者。文處不同。如前已解。此中辨體有其七門。一依二諦出體。如所有性以勝義諦為體。盡所有性以世俗諦為體。二約四真實出體。如所有性以後二真實為體。盡所有性以前二真實為體。三以三性為體。如所有性以圓成實為體。後盡所有性以依他起性為體。遍計所執無體非二所攝。四依五法分別。前性以真如為體。後性以四法為體。五約自唯差別辨。若理若事一切諸法各有自性。名如所有性。一切理事各有差別種種義門名盡所有性。六約二智境分別。如所有性即無分別智緣理之智如諸道理稱實性而觀。盡所有性即後得智緣事如境盡境界性而能觀之。此解大分以理事智別。七約世間出世間後智以辨。謂觀四諦十六諦三空門等觀智名如所有性。八觀心雖後得智仍出世後得緣相見道有性真如。故名如所有性。若後得智緣有常無常有漏無漏等事差別門不作相見道真如解之世間智名盡所有性。約此即後得智分為二智。謂世間後得出世後得。解。測雲。何故說此二者。解雲。無除二種愚故。謂真實義愚及世俗愚。又為顯二智故。謂勝義世俗二智故。或可欲顯自利利他二門故。約二諦門以釋文者。諸法真實性者即是二空所顯真如。即是諸法本性。故雲如所有性。諸法真實性也。後辨四真實中開為二。後二障淨智所行真實是。言盡所有性諸法一切性者。即是因緣所生世諦事法。其後四中開為前二。即世間道理極成真實也。就第二廣辨四種真實文相有三。初列四名。第二廣辨四相。第三品末結四真實成其三品。景雲。此四真實若出體性。前二真實即用世間若心境為其自體。後二真實即用出世理智為體。故下決擇七十三雲。前二真實即用五法相名分別為體。後二真實即用正智如如為體。複此四種前二從義為名。後二能證智稱為名。測雲。前二從能緣智為名。後二以境智為名。基雲。初謂世間。世俗共許是有。依世俗理此法是有。除所執之法故名世間極成真實。以共許故名為真實。即唯有為有漏法。若無為無漏法是道理所成出世間故。二謂有智者乃至隨觀察行者依止現比至教量等道理所成之義。即通有漏無漏有為無為法。三依論文通二乘加行等智。即別三乘所得三智三智之境涅槃無為四諦等法是煩惱障淨智所行真實體。唯有漏中加行智。無漏二智及涅槃無為是即真實體。四即無分別後得智。斷所知障所得之二智及因斷所得無為真如是此真實體。即明無漏無為。又後二真實唯取因二障斷所得無為不取智者。即唯無為非通有為。就廣辨中文分為二。初正解釋四種真實。第二隨義分別。前中釋曰即為四段。初明世間極成真實。舊名世間所知真實。謂一切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺慧所見同性等者。景雲。諸佛菩薩於世俗事除智根本起滅因緣非諸異生二乘境界。今但隨順世間有性假立世俗串習之事。而共同見故雲世間極成真實。問曰。諸佛菩薩若同世間想自分別共所成立悟入覺慧所見同性名為世間極成真實者。一切世間若緣四大及與五塵。若緣瓶衣苦樂受等。皆悉執實。諸佛菩薩緣四大等。若同執實便成顛倒。則非真實。若世間執實。諸佛菩薩不執實者。所立既異。即非極成。雲何稱世間極成真實義耶。解雲。不據同執名為極成。據所執緣境假說名字。不違於彼故說極成。如世間人說地堅性乃至說動我性。我亦同說。如說色等可見聞。我亦同。如說衣食車乘乃至田園廣莊苦樂等受世所受用。我亦說之。如是等事不違眾生同說有名為極成。而佛菩薩了知而所說法性幻化非決定有。故經雲。說言世間有。我亦說有。世間說無。我亦說無。不與物諍。我說有無。眾生違故與我諍。是故四真實中前二真實望佛菩薩所知境邊。即五法中名相分別三法所攝。若取世間橫執所依本質及以影像相亦三法攝。基雲。此意明。一切世間人於眾事中隨眾生所起言說意解所證之事眾共成者。是此真實體故。謂地唯是地等者是。此唯是此乃至非不如是。謂此地唯是地。水唯是水。不是火風等。起決定解世間共許故。無始傳來非今卒慮。此等真實體。第二真實中景雲。言謂諸智者有道理義諸聰睿者等者。此舉能立極成道理之人。要是有智方能隨樂依於三量成立道理比敵論人。住尋伺地者。此簡第二靜慮已上諸天不能立理破敵。以離尋伺故。尋伺是假。若思若慧為體。若據假用唯在下地。若據思慧通在九地。居異生位者。異生恃我欲匡辨等立理摧敵。聖人悟理心樂寂靜不好此事。言依止現比乃至所知事等者。欲立道理必依三量善能思擇方可成立。泰雲。謂諸智者有道理義者。謂有諸智者所共立有道理義。如聲有無常道理義也。諸聰睿者達理也。諸黠慧者知事也。能尋伺者。前達理知事皆通尋伺。謂初尋後伺也。住尋伺地者簡異定止。尋伺位也。以上根本定無尋伺故。具自辨才者。自有尋但信他言成立道理。自無辨能建立義。亦非極成也。居異生位者。簡後煩惱所起障諍智所行真實也。隨觀察行者。自有異生不能思量觀察。亦不能成立道理也。依止現比等者。雖能觀察亦不可依。要依止三量極成簡擇所成道理。決定智所行所知事等者。雖依三量若未定者亦不可依。故言決定智所行。是理所知事由三量說成立道理。自所建立為他說。故名所施設。是名道理所成真實。基雲。言能尋伺者能伺察者住尋伺地者下。謂如欲界人一時不起尋伺。若人有起此尋伺名能尋伺者等。若以欲界對色界名住尋伺者。又說。能尋伺者明正起尋伺時人。住尋伺地謂成就尋伺人。居異生位者。謂聖人住無漏故不樂散亂多論義等。異生具散亂故多樂論義。故唯據住異生者。又聖人雖有見諦有比現聖言量等少分而有已證得故。凡夫一向未證得多生比智故。多理極成中明凡夫比量道理極成於法。第三真實中景雲。言謂一切聲聞獨覺者。明證真實人。若無漏者無漏真現觀也。若能引無漏智者。謂現觀前近方便道有相見道。若無漏後得世間智者。現觀後得。亦名相見道。言所行境界是所行真實者。前後相見道行四諦境。若無相見道即行人空顯真如。即四諦如平等之理。由緣此為境至無障礙住者。二乘之人由煩惱障盡更不受生無障礙住。即是攝論二乘但除煩惱障故得解脫身。未除智障故不能得如來法身。法身即是法空所顯真如。下重釋雲即於如是四種諦義極善思擇者。加行智中觀四聖諦名相見道。言證入現觀者。無相見道。入現觀已如實智生者。無分別智生。亦也且可入現觀已如實智生者出觀後智相見道生。毗曇但明相見道。成實論但明無相見道。大乘具論二種。又大乘中無相見道即現二空所顯真如。不同成實唯現於空。故彼論說。有其三心。謂假名心實法心及與空心。空心為究竟故。言此諦聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得者。是相見道。除諸蘊外我不可得者。是無相見道。亦可此二並相見道。以別觀苦諦為無我。言數習緣生諸行生滅相應慧者。此集諦觀。修習異蘊補特伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也。以大乘說。滅道諦下皆有薩伽耶見。十六行外別以有漏無我行觀於滅道以為無我。不爾還就集諦苦諦消此兩句。發生如是聖諦現觀者。相見道。基雲。言若能引無漏智者。非有漏加行智。雲何是煩惱障淨智所行真實不緣無為涅槃耶。義曰。論雲不正是緣涅槃智。此能引無漏智緣涅槃。亦說。此加行為此中收。論雲數習異熟蘊補特伽羅無性見故者。即數習離蘊外無我見也。測雲。若無漏智者。是見修無學智。若能引無漏智者。是七方便智。若無漏後得智者。由無漏觀所引後得智。謂三心見道十六心見道等。若依對法有三重見道。一無相見道。二三心見道。三十六見道。就此中無相見道若約二乘此觀人空真如。若約菩薩雙觀人法二空真如。三心見道說不同。一雲。約無相觀義必具真見。後十六心是相見道。若依此說。於三中二乘見道唯有二心無第二法假緣智。前一無間道後一是解脫道。菩薩具三心。初一人空無礙道第二法空無礙道。第三人法二空解脫道。一雲。人法二執見道所斷皆有兩品。謂粗細。初之一心斷人執粗品。第二一心斷法執粗品。第三一心雙斷人法二執細品。一雲是後得智。就中義說。一雲。三心是菩薩見道。十六心是二乘見道。一雲。二乘菩薩皆有三心及十六心。雖有兩釋後說為勝。所以知者。瑜伽雲由此三心生十六心。故知一人具作三心及十六心觀。就十六心中法智類智兩處不同。若依對法。觀三界四諦真如理名為法智。即觀前智名為類。若依瑜伽。一雲。相同薩婆多等。緣欲界四諦名為法忍法智。緣上四諦名為類忍類智。一處雲何同對法。勘間何故兩論不同。三藏解雲。入道之人有其二種。或有依對法所說十六心入見道者。或有依瑜伽十六心入見道者。就實為論具有二種。瑜伽對法各據一邊。故不相違。又解。總約諸心心所辨見相有無合有七釋。一雲。一切心心所皆有相見。二雲皆無。如安慧等。三雲。無分別智二分俱無。餘心心所俱有。四雲。二智俱無見相。餘皆具二。其後智如說有義俱無。離二取故。五雲。無分別智見有相無。後智二分俱有。即是護法正宗及佛地第三正義。六雲。正體二分俱無。後得有見無相。七正後二智皆有見無相。餘皆具有。然護法正義但無分別智見有相無。餘心心所二分俱有。故瑜伽七十三雲。說無相取不取相故。而觀所緣雲帶彼相起名所緣者。說帶相言有其二義。一帶影像相故名為帶相。二雲挾帶體相故名帶相。無分別智雖無所帶影像相分。然即挾帶真如相起。所以者何。能緣見分不離真如。是內證故。約有一心見及說三心為真見道中。三藏總述二十五釋。謂頓斷十一漸有十四。雖有諸說。護法正宗頓斷一品。第二師說。不有二心。所為正宗事究竟時其相等故總說一心。二心非一名多刹那。或可三加勝進道。故不相違。今解。二十五釋猶未盡理。斷一品中合有漸斷。三師說準前應思。如是總合有二十八釋。然護法宗三心見道。是後得智非正斷障。論雲聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得者。謂聲聞獨覺於諸蘊中見人空真如。無性菩薩兩釋不同。一雲。二乘但觀六識不觀賴耶。是故諸蘊不攝賴耶。一雲。所言二乘不觀賴耶。就別相緣。若就共相無常等觀得緣賴耶。若依後釋通攝賴耶。第四真實中景雲。言謂於所知能礙智故名所知障者。此釋所知障名。謂事中無知及與法執現行及種皆有勢力。能令身心不得安穩。能礙於智不達所知。名所知障。言從所知障乃至所行真實者。斷所知障得彼二智。二智境界名所知障淨智所行真實。問法執體與事中無智何別。一解。由法執體故。不可前事即名事中無知。二解。法執自是異熟生。顯執法體用。事中無知泛據餘心。如不解了威儀工巧。或複不知大地厚薄山量高下大海深淺。皆是事無知。未必堅執有其法執。又後法執若望二乘是無記性。如貪嗔等煩惱起時貪自貪愛。即有法愛了前法。嗔等亦爾。雖同時起即有不善無記性異。若爾善心起時帶法執。善心自行施戒。體性是善。法執執有三事自是無記。有何妨耶。解雲。如執人我見時必與無明相應。若有善心有法執。彼法我見必與無明相應。若與無明相應不得是善。問如貪起時即帶無知。貪與無明相應自生不善。無知與無明相應應自是無記。廢善心行施即帶法執。法執與無明俱自是無記。答曰不例貪帶無知即有二種。無明與貪無知各自相應。若善心行施有法執者亦應有二。無明與善心執各自相應。若許善心與無明相應不成善心。若不許善心與無明相應。亦應不許善心法執相應。問若善心無法執者。雲何行施見有施受及與財物著三輪耶。解雲。行施自是善心。執著三事複別有異熟生執有三事。以迅速故謂在一心。此複雲何乃至所行境界者。此出所知境體也。諸佛菩薩觀法無我為方便故得無分別智及後得智離所知障名為善淨。於一切法離言自性者。即是依他及圓成實。此之二性性離名言。假說自性者即是遍計所執隨其假說計度執有名假說性。若無分別智證真如時。若離言性若假說性同一真如心境。重言平等即是無分別智所行境界。言如是境界至所知邊際等者。此真如理對苦空等為最第一。無有上故稱無上。若見此理證究竟名所知邊際。齊此已外一切智人正勤思釋更無去處皆悉退還不能越度。泰測同述。於一切法乃至平等平等者。西方有二釋。初釋雲。真實性離言自性。分別性情所取法。是言說所說自性真實性所離也。假說自性者。依他性是假說自性法也。平等平等者。菩薩證能取空證二性時皆無能取所取。故言平等平等者也。第二難陀釋論雲。依他真實皆離分別性故並是離言自性也。於分別性假說自性中說有能取所取。菩薩入法無我時於假說自性中能取所取皆遣。故雲平等平等。無分別智所行境界即是真實依他皆是真如也。七真如中依他性亦名真如也。備雲。即據真如勝義諦故離言自性。世俗諦故假說自性。此之二境等無差別。即是二種無分別智所行境界。三藏亦同此解。自下第二隨義分別。於中有五。一明所證真實理體無二。二明修空勝解成大方便。三明入法無我知離言法二智行相。四辨秉禦無戲論理能修正行。第五廣明離言自性。初雲又安立此真實義相當知即是無二所顯所言二者乃至是名非有等者。景雲。初總標四種真實。即是依他圓成無二所顯。亦釋無二。言此中有者即是世間長時所執等者。此執遍計所執以之為有。是增益謗。言非有者乃至都無者。以遍計所執無事無相諸色乃至涅槃依彼依他圓成實有之法起遍計執。言所依二性一切都無。是損減謗。言假立言說依彼轉故皆無所有是名非有者。假立言說要依實法方始萌起。而謗所依皆無所有。是名非有。即損減謗。先所說有今說非有有及非有二俱遠離者。明此品中四真實義於前所說有及非有二俱遠離。言法相所攝真實性事是名無二者。出彼真實無二法體。法相所攝者出彼依他為無二法。真實性事出彼圓成為無二法。由無二故說名中道遠離二邊亦名無上者。由無二種義故即是遠離增損二邊。得稱中道。故亦名無上。言諸菩薩智於此真實。道所顯者。諸菩薩智猶帶障故。於此真實漸學修證。泰雲。此中宗意明依他真實皆是真實義相。即無二所顯。言二者並是分別性中所立二也。有為無為名為有。如成實或立性空無我我所名為無。此有無二法皆此分別性也。此分別性中有及非有菩薩入法無我觀時並皆遠離。法相所攝依他真實性事。是名無二。前分別性等有無二也。二邊者。分別性中有無。基雲。此中意者。謂一切境本自無有。今執者妄安立當有假說自性是有。即無始來世間所執起分別戲論根本。謂依境起名言分別故乃至計有涅槃。如是等是遍計有。如是等所執戲論故說之為有。言非有者。謂如遍計假說諸色等自性為無事無相故。所依言說說言假法者。此無事無相所依名言一切都無。所依無故諸計有色等此皆無所有。是名非有。如是若計有非有皆遍計所執。聖者除之名為中道。測師等解雲。當知即是無二所顯者。以觀有無為真實相。此真實即是勝義諦。亦名無二亦名非淨非不淨。故莊嚴論第二卷真實品偈曰。非有亦非無。非如亦非異。非生亦非滅。非增亦非減。非淨非不淨。此五無二相是名第一義。行者應當知。體雲非有者。分別依他二相無故。非無者真實相有故。非如者。分別依他二相無一實體故。非異者。彼二種如無異體故。非生非滅者無為故。非增非減者。淨染二分起時滅時法界正如是住故。非淨者。自性無染不須淨故。非不淨者客塵不起故。三藏解雲。此論雲所言二者出有無體。有即依他起性。無即遍計所執。真如體離有無故言無二雲雲。第二明修空勝解成大方便中。基師釋。修空慧是菩提方便。是空空於遍計所執。不如前所言非有之空也。第一又即此慧是諸菩薩等一行三字總明修空之慧是菩提方便。何以故以次下有四之中。第一諸菩薩下乃至成熟佛法及諸有情兩行。明由有空慧故不著生死。第二又能如實了知生死乃至深心厭離一行四字來。明於生死中多受生死教化眾生。不以無常等行厭背生死求入涅槃。即不著涅槃。第三若諸菩薩不能如實了知生死乃至不能成就佛法及有情四行來。明若無智者多入生死不能成就佛法有情。若有慧者不入生死善能成就佛法有情。即不入生死簡異凡夫。不同凡夫起貪等惑入生死故。菩薩不入即由智也。常處涅槃。第四若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離乃至正等菩提三行四字。明菩薩不如二乘厭背生死疾入涅槃。以無悲故。菩薩有悲教化眾生不入涅槃常處生死。即簡二乘也。上來一翻解說。以下第二翻解。又諸菩薩由有如是空勝解故乃至於證無上正等菩提無大方便以來。初正解。第二覆淨前義及解。初正解中有三。初二合釋。三第四各別自釋。初二合釋者。論雲又諸菩薩由習如是空勝解故即於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願樂者。是乃第一由有空慧故若處生死不怖涅槃。第二雖了知生死能入涅槃亦於涅槃不多願樂。以有悲故。即第一第二合解也。何以得知。準反解中知也。第三若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切清淨解者。由有煩惱等故不善處生死怖於涅槃不生希願。遂不能發於涅槃界清淨勝解。由無智故不能斷生死即多處生死。第四若諸菩薩於其涅槃多住願樂乃至不能成就佛法及諸有情者。由無悲故於其涅槃深心願樂速疾入之。故不能成就佛法及諸有情。若有悲者不樂入涅槃。於生死中教化眾生。故不著涅槃。上來正解有空慧勝利。若合初二解為三段文。若義即為四段。此中先標為三段。下義分為四段。故雲第三第四等。從當知此中下及知淨義。此中有四。第一由無空慧故。不如實了知生死。即雜染心流轉生死。此反解。合解中第一於涅槃不怖畏。第二若以無常行厭生死即速疾入涅槃。即反解。合解中第二亦於涅槃不多願樂。第三若無智故其涅槃深心怖畏。即於能證涅槃資糧不能圓滿常處生死。即反解。上來第三遠離一切清淨勝解。第四若無悲故於其涅槃多住願樂即便速疾入般涅槃。即反解。上來第四不能成就佛法有情。今結反解故論雲是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。下第三重解四義。以理準文可知。或第一正明四義。此總立宗。當知此中反解下重釋前義。就重釋中二。初反解四義。第二正釋四義。景雲。初略明證真實慧能得菩提為大方便。第二廣辨有四方便兩番重釋。就前番中。初明於彼生死中有二方便。後明於涅槃具二方便。前中順釋後反釋。後中亦爾。世親取此中意攝論中用通達生死苦而能恒入。是二方便知涅槃樂而不速求。是二方便。泰雲。言又諸菩薩由習如是空勝解故即於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願樂者。若如分別性計有實涅槃斷身智。故凡夫有我即便怖畏。今菩薩入法無我所計身智涅槃本無。又菩薩所證涅槃不斷身智。有依他真實二性故不生怖畏。知於生死情所取苦本來自空。於生死既不極厭。故涅槃亦不多願樂。第三明由入法無我證離言法二智行相。初略次廣後結。景雲。言由能深入法無我智乃至少品類可起分別者。通達依他及圓成實離言自性。除此二種離言法外更無小法及少品類可起分別。即顯二性之外遍計執畢竟是無。唯取其事至但行於義者。此明二智行相。後智唯取依他起事不作念言。此是唯事。無分別智唯取真如不作是念。唯是真如。俱行於境離分別故。測雲。西方三釋不同。一雲。唯取其事者緣依他智。唯取真如緣真如智。此雙舉兩智。言不作是念是事是如者。釋二智行相。謂緣俗智不作是念。此是唯事。緣真如智不作是念。此唯真如。但行於義者雙結兩智。是現量故不起分別但緣其體。一釋雲。唯取其事者自證分。不作是念此是見分事。是唯真如者見分。不作是念唯真如但行於義者。雙結自證分行於見分義。見分行於真如義。三釋雲。唯取其事者。地前加行位中俗智。唯取真如者。如加行位緣真如。不作是念已下。初地已上無分別智也。泰雲。於自性分別達無少法可起分別。於義中達無少品類可起分別。次廣辨二智行相。先明正智行相。次明後智行相。後結菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就。初雲如是菩薩乃至得最勝舍者。景雲。真如遍在一切諸法。根本智行真如時。於一切法平等平等。於一切法處所有真如平等覺得最勝舍。此又即說無分別智唯舍相應。而言極喜地者。據其出觀後智心喜。泰雲。依他真實俱名勝義。七種如中俱是真如。又釋。依他是俗諦。此下偏明證真實性勝義諦故。於一切法無能取所取故。重言平等。以真如慧如實觀察故。一切處具平等定慧心者定也。見者慧也。證如定慧離沉浮極故名最勝舍。基雲。菩薩得平等見得平等心能得最勝平等之舍。有雲。此舍入見道最初得舍者據即舍受。不然。次後智功能行相。景雲。此有六句。一依止此舍於諸明處及諸善巧速能成辨。二得大念力不因善巧貢高慳吝。三於生死流轉大苦而於菩提堪能增長。四得尊貴憍慢漸滅。五得勝智舍難他心。六功能漸增轉覆自善。泰雲。言如如證得智慧殊勝乃至深心棄舍者。凡夫得少智慧乃於他所難詰諍訟。菩薩不爾。得勝智慧倍於他所心棄舍難結諍訟乃至犯禁現行。是故一切已下第三結三世佛皆依法無我智而得菩提。第四辨秉禦無戲論理能正修行。初總次別後結。別中即是六度。前五度可知。第六般若中初明無分別智。謂成極真智為自當來般涅槃故。次明後智有四。一敬有功德。二湣有過。三慈有怨。四能報恩。若有力能財物等增酬報。若無力能財物。彼來求請即為彼營作不逆彼意。令彼知我實無力等。第五廣明離言自性中分四。初文正辨離言自性。二引說證成。三明諸佛起言說意。四明不了離言說法起八分別。前中初問次答後結。言以何道理應知諸法離言自性者。凡夫知法必藉言起。尋言得取義乃可得。論主上雲。於一切法離言自性法既離言即無像貌。據何知有離言自性。答中有二。初立正宗。二若於諸法以下破邪執。前中景雲。此文答意。諸佛菩薩有離言智知離言諸法。諸餘凡夫但有隨言說智不能得知離言說法。今為隨言說智人以義比度令知有彼離言諸法。如今凡夫舉心緣境起說起執皆迷二諦。如為世諦起於言說。隨言執有世諦之體。隨言情執。世諦雖無非無所迷離言世諦。如為真諦起於言說。隨言執有真諦之體。隨言情執。真諦雖無非無所迷離言真諦。若無所迷離言二諦。即無情有執取二諦遍計所執。今舉遍計所執法無證有所迷離言二諦。言謂一切法假立自相乃至非有自性者。此據隨言執法性。非是有但有言說。亦非離彼至是言境界者。外人救雲。能詮言中雖無所詮法性。何妨言下別有所詮是言所行。故複破雲。亦非離言別有自性是言所行。此義至於後文中論家自破。外人複雲。言本詮法性。法性非有。言性應無。故今複雲。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。隨言所執法雖非有。不可即諦言說都無。外人複言。隨言詮法尚自非有。離言說法應非有。故後論雲如是非有亦非一切都無所有者。隨言說性如是非有亦非一切離言自性都無所有。雲何而有者。既不都無。雲何而有。謂離增益乃至如是而有者。若離增減二執境界。是故言有。謂遍計所執實無增益為有。依他圓成實有損減言無。由此增減二種妄執不能證會離言法有。若離增減方證知有。下出二智離增減故知二性有。故言即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界者。望遍計所執顛倒法無。故餘二性皆名勝義。圓成實性無分別智所行。依他因緣無分別後智所行。是故總雲勝義自性唯是無分別智所行境界。泰雲。如薩婆多等。眼見青黃等色稱眼所見說是青黃等色。乃至意識緣涅槃隨意識所緣說有定性散滅涅槃。故一切法可言說說自心識所緣分齊。今大乘不爾。如眼識緣色之時。眼識是證量知。境稱眼識行解。乃證依他性色不可言說。同時分別意識所證色分齊亦不可說其色相貌。故證量所知稱法。能證所證皆不可言說。從眼識後起意識始分別之。我眼見色說眼所見是青黃等色。乃至說無漏滅智後起後智。雲我從涅槃說是涅槃。故言說說諸法是色乃至是涅槃。皆不稱證量所知。能是假說色自相乃至說涅槃自相。上問斯事以何道理應知諸法離言自性。下答。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。乃至涅槃當知一切唯假建立。諸法自相乃至證量所知不可言說。非有自性乃至是言境界者。亦薩婆多等說即一切是有自性。衛世師說六句義。由第四有句義故令一切法皆成有。此有與諸法各有自性。故法體之外別立有自性。如小乘及外道所立自性皆是言說所行。是言說境界。即非彼執故。言非有自性者。非薩婆多即法有自性。是言所行是言境界也。亦非離彼別有自性等者。非衛世師離彼法體外別有自性。是言所行是言境界。謂離增益實無妄執等者。一釋大同景師。第二又釋。離增益實無執即是真實性。離損減實有執即是依他性。如是而有者。依他真實謂有也。備述答意。雲於依他性離遍計性實有妄執。及離依他所依真如實無妄執。如是離有離無非有而有。即是諸法究體相。圓成實性法釋二空所顯真如。基雲。論問以何道理知離言性。答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所有。此中破執有二。乃至是言所行是言境界牒外二計。第二如是諸法非有自性下重破外計成立自宗。二計者。謂一切法假立自相。乃至唯假建立。非有自相。非外計雲。如能詮之名與所詮之境皆是假立名不稱境故。如所執計名實目得所詮之境。此境唯假建立非有自性。言體是無。既計名所詮不稱境。所計境是非有已。外人轉計。故第二論雲。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中有彼色等體和合。此是稱言是言所行境界。故論主非之。亦非離所詮之體彼別有一和合自性是言所行是言境界者。謂若假立名等即所詮之色等上有是言