從多神教的角度來考慮問題，在羅馬人眼裏基督教徒的多管閑事就是桀驁不馴。《新約·使徒行傳》中有這樣一個故事，描述聖保羅在希臘傳教時，在眾多神像（希臘人也是多神教徒）的最後麵找到一尊名為“獻給未知之神”的神像。和聖彼得不同，聖保羅屬於激進的傳教士，他對在場的希臘人大聲嚷道：“這尊神正是我們唯一之神。”聽到這種武斷的話之後，希臘人憤怒地將聖保羅毫不留情地趕出了城外。
人類智慧還有尚未涉及的領域，而獻給未知的神正是對尚未涉及領域謙虛的表現。如果武斷地認為找到了無所不知的唯一之神，對於多神教的希臘人而言，這真是不知天高地厚的狂妄自大。能夠接納戰敗者的信仰，導致了羅馬的神祇超過了30萬個。然而，即便是羅馬人十分寬容，他們與怒而趕走聖保羅的希臘人如出一轍。
此外，羅馬人有自己獨特的感情。羅馬人擊敗埃特魯斯坎人，隨後將他們同化，除了活人祭祀之外，羅馬人在這個過程中向埃特魯斯坎人虛心學習，包括如何建造拱門、如何舉行儀式和角鬥比賽等。公元前2世紀，迦太基人被羅馬人戰勝，出於對迦太基人用嬰兒來祭祀行為的極端蔑視，就把他們的首都焚為不毛之地。由於凱爾特人的德魯伊特教也有活人祭祀的風俗習慣，羅馬人也將他們趕出加入羅馬帝國的高盧和不列顛，並為他們感到羞恥。羅馬人比希臘人更厭惡在祭奠神靈時用活人作為祭品。
當然，在彌撒之中，基督教也有用麵包與葡萄酒祭奠的習慣，麵包象征著耶穌的肉，葡萄酒象征著耶穌的血這一點，羅馬人對此十分清楚。然而，從羅馬人的角度來看，這與在神靈前供奉牛羊，再把它們宰殺、烤熟、分吃是一樣的道理。基督教徒一直強調耶穌之死是一種犧牲，道理大抵如此。基督教徒吃犧牲者的肉，飲犧牲者的血，而羅馬人隻吃獻祭的牛羊肉。在羅馬人看來，基督教徒比埃特魯斯坎人、迦太基人還要野蠻，甚至比蠻族凱爾特人有過之而無不及。對於基督教徒的態度，普通羅馬人基本是厭惡唾棄。
知識分子對基督教徒的態度稍微有些不同。在曆史學家塔西佗看來，基督教徒就是破壞羅馬人打造人類共同體製度的始作俑者、陰險的敵人。300年後的羅馬帝國，的確驗證了塔西佗的觀點。
與尼祿時代的猶太人相比，同一時代的羅馬基督教徒聚居區規模相對較小，勢力低微，沒有強盛到必須斬草除根的地步。此外，他們沒有猶太人那樣的好運，可以獲得皇後波比婭的庇護。綜上所述，羅馬基督教徒當然是縱火罪最好的替罪羊。基督教徒除了犯有“縱火罪”，尼祿還指控他們犯下了“憎惡全人類罪”。
尼祿實施的逮捕並非撒網捕魚，而是順藤摸瓜。先逮捕了幾個自稱是基督教徒的人，然後嚴刑拷打，逼迫他們供出其他基督教徒，等其招供之後再予以判刑。當然，所謂的判刑一般都是死刑，然而不經審判直接推赴刑場又與羅馬法律相悖。所以，在接到告密後，這些司法機構才采取行動，在證據齊全之後立即予以處決。
對這次清剿基督教徒的行動，以塔西佗為首的史學家都沒有記載這次殉教者的確切人數。然而，有部分研究者從駭人聽聞的刑訊手段，以及羅馬以外城市基督教徒的組織規模等推測，處死的基督教徒有二三百人。要一次處死這麼多人，的確非常吸引眼球。然而，尼祿並非簡單地將其處死，而是當成了一場殘酷的表演。傳聞梵蒂岡的角鬥場就是當時的刑場。
一些基督教徒被強迫穿上獸皮，然後被野狗群咬死。其他人則被釘在十字架上處死，這是羅馬時代比較普遍的刑法。還有一部分人被用於夜間表演，一個個被綁在並排的柱子之上，然後活活燒死。被烈火焚燒的人肉柱，映得觀眾席上大氣都不敢出的觀眾滿臉通紅。尼祿也在角鬥場上的戰車裏，欣賞這殘酷的“表演”。
這次基督教徒所遭受的殘酷死刑，在市民的心中引起了與尼祿預期相反的情感。塔西佗不相信尼祿縱火，但是他依然這樣寫道：
即使這些人罪有應得，但是過於殘酷的刑法讓民眾動了惻隱之心。其實人們都清楚，這些基督徒會遭此厄運絕不是為了維護公共利益，隻是滿足一個人的暴虐罷了。