有一件事情，一直縈繞在雪聰心頭，越積越深，把雪聰的眉頭擰成了一個結：盧舍那是佛的報身，也就是經過修行而獲得的佛果之身，那麼盧舍那的本身有沒有呢？如果有，又在哪裏呢？
百思不得其解之後，他就跑去問師父齊安禪師：“什麼是盧舍那的本身？”
齊安並沒有直接回答弟子的提問，而是對雪聰說：“你為老僧把淨瓶拿過來。”雪聰滿腹疑惑地把淨瓶拿來了。
齊安又說：“你再把它放回到原處去。”雪聰更摸不著頭腦了，但他還是把淨瓶放回原處去了。
之後，雪聰就問：“您還沒有回答我的問題呢？”
齊安禪師說：“古佛已經過去老半天了，可惜你沒有看見！”
禪思一點通
佛有法身、報身、應身三身。法身是佛和眾生固有的本覺。經過修習，這本覺自現，成就報身。應身則是佛為脫度眾生而顯現的佛身。就法身與報身兩者關係而言，有本質與現象即佛家常言的體用關係。
雪聰問齊安禪師盧舍那有沒有自身，問的就是法性之身與現象之身的體用關係。禪師回答的方式是一種主客換位的辦法，讓問者在與其問題實際同一的行為中自己去證悟。淨瓶在那裏，你把它拿過來，又放回去。瓶經曆了由靜到動、由動到靜的過程。靜的是淨瓶，動的還是淨瓶，靜的與動的都是瓶的顯像，瓶之為瓶始終未動也未靜。這不就是法身與報身的體用關係嗎？
拿淨瓶的是雪聰，放淨瓶的也是雪聰。你在動中有不動，而不動中你又有動，這也是體用。雪聰沒有理會，他隻想在說解中求回答，卻不知道在自己的行為中求證。