宋代汾陽有善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅槃，他曾自我揶揄：“我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。”當時許多僧眾、官員前後八請，求他出來講法開示，他都堅臥草庵，不肯出山。
那時得到僧者皆喜遊曆，四處看繁華事態，尋覓優雅風景，但善昭禪師卻很少出行，時人批評他缺少禪者的瀟灑與韻味。善昭卻嚴肅地說：“自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。”
在善昭看來，風景再繁華，不過是風景，大德的禪師之所以遊曆，是因為感悟天地之道，而不是因為美景之美，才四處遊玩。
出家人不睦繁華之心，如泥中青蓮，清新入脾，令人敬佩。
世間一切繁華的真相其實是無常，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，有繁榮必然有頹廢，一切皆如夢幻泡影。何必過於在意呢？坦然接受吧。放鬆心情，你會發現在這繁華喧囂的無常世界，你享有了一片安靜的心空。浮生且就是一夢罷了。
崛多禪師遊曆到太原定襄縣曆村，看見神秀大師的弟子結草為庵，獨自坐禪。
禪師問：“你在幹什麼呢？”
僧人回答：“探尋清靜。”
禪師問：“你是什麼人？清靜又為何物呢？”
僧人起立禮拜，問：“這話是什麼意思？請你指點。”
禪師問：“何不探尋自己的內心，何不讓自己的內心清靜？否則，讓誰來給你清靜呢？”
僧人聽後，當即領悟了其中的禪理。
一個人無論處於什麼地位，過哪種生活，隻要他內心清淨、安謐就可以過得幸福。
有一天，李端願太尉問曇穎禪師：“禪師！請問人們常說的地獄，到底是有還是沒有呢？”
曇穎禪師回答說：“無中說有，如同眼見幻境，似有還無；太尉現在從有中生無，實在好笑。如果人眼前看到地獄，為什麼心裏看不見天堂呢？天堂與地獄都在一念之間，太尉內心平靜無憂慮，自然就沒有疑惑了。”
太尉發問：“那麼，內心如何無憂慮呢？”
曇穎禪師回答：“善惡都不思量。”
太尉又問：“不思量後，那心歸何處啊？”
曇穎禪師說：“心無所歸。”
太尉再問：“人如果死了，歸到哪裏呢？”
曇穎禪師問：“不知道生，怎麼知道死啊？”
太尉說：“可是生我早已經知曉了的。”
曇穎禪師又問：“那麼，你說說生從何來？”
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，說：“隻在這裏思量個什麼啊？”
太尉說：“是，隻知道人生漫長，卻沒有發現歲月蹉跎。”
曇穎禪師說：“百年如同一場夢。”
百年如同一場大夢，人更應該珍惜現在，減少憂慮，淡泊明誌，寧靜致遠。別去想著“未來一定發財”、“將來一定富貴”，誰知道將來又如何能？現在過得好，活出了真我，就已經很快樂，何必強迫自己非要把未來建設得如何輝煌呢？認真享受人生沿路的風景，這才是我們活著的證明。
【星雲開示】
“不戀繁華性自真”，什麼時候我們能放下世間繁華，什麼時候就能在汙泥中舒展如水的花瓣。
以“舍”醫“貪”
【智慧分享】
人來到世界的時候，手是合攏的，似乎在說：“世界是我的。”他離開世界時，手是張開的，仿佛在說：“瞧哪，我什麼都沒有帶走。”生命就在收手和放手之間尋求著平衡。
人生在世，當我們為自己著想時，也不忘給予別人，所得的不僅僅是物質上的享受，還能得到心靈的寬慰。
【人生道場】
人生常患大病，病由“貪”字而來。莊子就曾這樣形容：世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口裏不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心。